Новости
01.04.2012 16:49

Состоялся Ганжур Хурал

Ганжур Хурал

1 апреля 2012 года в Иволгинском дацане "Хамбын Хурээ" состоялся Ганжур Хурал, один из восьми крупных буддийских Хуралов, проводимых в нём, который посетили тысячи мирян. Чтение «Ганжура» осуществили более трехсот Лам и хувараков Иволгинского дацана и университета «Даши Чойнхорлин» во всех дуганах, расположенных на территории резиденции Пандито Хамбо Ламы.

 

В завершающий Ганжур Хурал день – 1 апреля – священнослужители вместе с мирянами, представлявшими многие районы Бурятии и соседние регионы, совершили обход Иволгинского дацана, под звуки ритуальных инструментов, неся в руках 108 томов «Ганжура». Ритуал имеет глубокий сакральный смысл – таким образом, устанавливается защита Дацана на весь год.

Значение Ганжур Хурала

 

В дацанах этнической Бурятии ежедневно проводятся Хуралы на повышение благой энергетики всех живых существ. И именно, по этой причине, во многих дацанах проводятся ежегодные практики по начитке Ганжура (Слова Будды). Чему, мы искренне сорадуемся, и желали бы прокомментировать в силу своих способностей.

 

Ганжур - истинное изречение Будды Готамы, которое Его ученики во главе с Анандой собирали после Паранирваны (Ухода) Будды из этого мира в течении трёх буддийских соборов.

 

Пребывая на ежегодном Ганжур Хурале Иволгинского монастыря люди создают концентрированную кармическую связь с Учением Будды Шакьямуни и с другими Буддами.

 

Собрание состоит из ста двух томов, которые содержат свыше двух тысяч наставлений, которые начинаются с тринадцати томов Винаи питаки (Дульва). Это не только свод правил поведения буддийских монахов, но и название проповеди, в которой Будда изложил базовые принципы, общие для Учения всех Будд:" не совершай ни малейшего зла, собирай как можно больше добродетели, усмири свой ум, и это будет Учением Будды". Эти правила касались практически всех сторон монашеской жизни, согласно этим правилам функционировали все локальные буддийские монашеские общины.

 

Великий, Непревзойдённый Будда Шакьямуни Готама в первую очередь зародил Бодичитту, затем в промежутке бесчисленных кальп накапливал благодеяния, и в конце в местности Бодгая на рассвете достигнув Полного, Совершенного Пробуждения усмирил и обратил в своих учеников горделивых, могучих врагов логического Учения. А Учение трёх колёс Учения совершенное в равности мудрости и метода, созданное милостивой доблестью ради живых существ ведущее вплоть до Бавагры (высшей точки бытия), которое является благом в начале, середине и в конце Пути.

 

Являющееся объектом почитания даже индивидов достигших финишной стадии в практике Освобождения из самсары, и источником слушания, воодушевления, устремления, осмысления и медитации таких мастеров как Нагаржуна, Асанга, Арьядэва, Васубанду, Дармакирти, Дигнага, Гунапраба, Шакьяпраба, Богдо Цзонхава, Первый Пандито Хамбо Лама Дамба Даржа Заяев, Двенадцатый Пандито Хамбо Лама Даша Доржо Этигэлов подобно высокогорному озеру питающему множество рек во благо живущих в нижних долинах.

 

Согласно буддийской традиции нынешняя эра зовется "временем добродетели", и является составной частью периода в пять тысяч лет, в котором должно появиться учение четвертого Будды.

 

Поэтому, важнейшая вероисповедная черта эпохи заключается в следовании нравственным началам. Они стали такими важными, поскольку в век атома материальный прогресс стремителен и продолжает таким оставаться. Не то, чтобы это было нежелательно, но следует добиться равновесия между материальными благами, с одной стороны, и духовными ценностями и религиозной практикой, с другой.

 

В исправлении одностороннего воздействия материальных вещей закон Будды может оказать большую помощь. Учение это, известное на Западе как буддизм, и к которому мы будем применять традиционный термин "Дарма", представляет собой на протяжении многих столетий огромный умственный и духовный опыт, при помощи которого проложен хорошо ухоженный путь к культуре духа и сердца, способствующий совершенствованию тех, кто хочет заниматься созерцанием. Сегодня это духовное наследие должно служить благосостоянию человека.

 

Наш высший долг в качестве человеческих существ - искать средства, при помощи которых существа могли бы освободиться от всех видов страдания или опыта неудовлетворенности. Все живые существа хотят радости и счастья и избегают страдания. Более того, это стремление к счастью принадлежит не только ученым и известным людям, но и всем существам на свете. Ты, я или существа животного мира - все одинаково стремятся к большему удовольствию и меньшей боли.

 

Страдания можно уничтожить, только если человек приложит определенное усилие. Нет никакой пользы, иметь возвышенные желания и сидеть, ожидая, что они исполнятся, потому что такое состояние, будучи по существу ленью, не приведет ни к уничтожению страдания, ни к большему счастью.

 

Найдя корень - причину страдания, а потом и уничтожив его, можно сделать человеческое существование счастливым и удачным.

Чтобы добиться этого, нам необходимо в своей жизни стимулировать причины, которые порождают счастье, и не поддаваться воздействию тех причин, которые ведут к нарастанию страдания.

 

Учение Будды указывает способ, как это сделать. Отдельно от Дармы не существует других средств, с помощью которых мы могли бы достичь этой цели - счастья и устранения страдания, ибо только Дарма объясняет правильный метод, ведущий того, кто его применяет, к цели. Живя согласно Дарме, человек не просто может сделать свою жизнь осмысленной, но постигший ее станет счастливым и удачливым. Чтобы добиться этого, человек должен вникнуть в суть Дармы. В то время как один, например, будет обеспокоен нарастающей болью и потому, страдать психически, как и физически. Другой отреагирует, постоянно напоминая себе, что подобные виды неудовлетворенности свойственны жизни, и их нельзя избежать.

 

Далее, он сможет убедиться, что страдания, которые нас обычно навещают в ходе жизни, на самом деле результат пережитых в прошлом дурных карм. Равным образом он может рассматривать свои болезненные ощущения присущие природе постоянного скитания (самсара) в рождении и смерти. Таким образом, возможности человека избежать страданий пропорциональны его постижению и упражнению в Дарме. Иными словами, чистой силой умственных процессов можно одолеть любое страдание с подобающей легкостью - сказывали Великие Ламы прошлого.

 

Время проходило, условия, которые позволили ментальным загрязнениям проникнуть в общину, начали появляться. И Будда перечисляет пять таких условий:

 

"Баддали: "Почему это, уважаемый господин, раньше было немного правил поведения, а число монахов, утвердившихся в знании Пробуждения, было велико? И почему сейчас, когда стало много правил поведения, меньше монахов утверждается в знании Пробуждения?" (Баддали, который не хотел жить по дисциплинарным правилам, предполагает, что увеличение числа правил является причиной того, что меньшее число монахов достигает Пробуждения. Будда, однако, предлагает другое объяснение.)

 

Будда: "Так и есть, Баддали. Когда живые существа начали вырождаться, и истинная Дарма начала исчезать, появилось много дисциплинарных правил, а число монахов, утвердившихся в знании Пробуждения, стало невелико. Учитель (т. е. сам Будда) не устанавливал правила поведения до тех пор, пока не возникли условия, которые способствовали подъёму ментальных загрязнений в общине. Но когда возникли такие условия, Учитель установил правила поведения как средство противодействия таким условиям. Эти условия не возникали до тех пор, пока община не стала большой.

 

Но когда община стала большой, создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений в общине. Когда община стала обладать большими материальными средствами, высоким статусом в обществе, большим корпусом учения (текстов), когда община просуществовала уже долгое время, тогда создались условия, способствующие подъему ментальных загрязнений в общине."

 

Таким образом, правила сами по себе не были причиной дегенерации общины, и условия, способствующие подъему ментальных загрязнений, не были сами по себе загрязнениями. Скорее, усложнение жизни общины предоставило для монахов возможность действовать на основе их загрязнений, и правила – хотя они не могли предотвратить любое из этих условий – должны были соответственно усложниться.

 

Устанавливая правила поведения, Будда обосновывал необходимость этого десятью причинами: для совершенства Санги, для мира в Санге, для воздержания от бесстыдства, для удобства гелона хорошего поведения, для подавления загрязнений, относящихся к прошлой жизни, для предупреждения загрязнений, относящихся к будущей жизни, для поднятия веры в неверующих, для возрастания верующих, для утверждения истинной Дармы и для воспитания учеников.

 

Эти причины распадаются на три типа. Первые два являются внешними: обеспечить мир и правильное поведение внутри собственно Санги и воспитывать и защищать веру среди мирских последователей Буддизма. Причины третьего типа являются внутренними: помочь контролю и предотвращению ментальных загрязнений внутри каждого отдельного монаха. Это последнее подразделение быстро становится главным для каждого, кто серьезно пытается соблюдать правила, так как они помогают развивать внимательность и сосредоточенность при выполнении любых действий – те качества, которые необходимы при тренировке сознания (ума).

 

Будда не установил весь свод правил одновременно. Напротив, он формулировал правила одно за другим, в ответ на отдельные конкретные события. В каноне сохранились все случаи, по поводу которых было сформулировано то или иное правило, и часто знание этих "историй происхождения" может помочь в понимании смысла того или иного правила. Например, история происхождения правила, запрещающего сексуально направленное ласковое поведение между монахами и женщинами, показывает, что Будда не рассматривал женщин как что-то нечистое. Наоборот, это правило происходит от случая, когда монах нежно касался жены брамина, пришедшего посетить его жилище, и Будда хотел, чтобы женщины чувствовали себя в безопасности, приходя в монастырь, зная, что никто не будет к ним приставать.

 

С течением времени число правил росло, и несколько последователей Будды, возглавляемые благочестивым Удбали, собрали главные правила в законченный свод – Дульви дэнод – который содержал 227 правил. В нем представлено каждое правило, предшествующее своей историей происхождения. За ним следует разъяснение, какие изменения происходили в этом правиле (если они были), прежде чем оно было зафиксировано в окончательном виде. Правило затем анализируется по своим составным элементам, чтобы показать, как факторы усилия, предмета действия, восприятия, намерения и результата смягчают или не смягчают наказание, предписанное данным правилом. Обсуждение заканчивается списком обстоятельств, в котором данное действие не считается нарушением, несмотря на правило.

 

Система наказаний, примененных Буддой в своих дисциплинарных правилах, базировалась на двух принципах. Во-первых, целью буддийской практики является прежде всего развитие ума. Таким образом, факторы намерения и осознанного восприятия совершенных поступков часто определяли, является то или иное конкретное действие нарушением правил. Например, случайное убийство животного, в терминах действия ума, очень отличается от намеренного убийства, и не считается нарушением правила, запрещающего убийство животных.

 

Существует очень немного правил, где факторы намерения и осознанного восприятия совсем не играют роли – такие, как правило, запрещающее монахам употреблять алкоголь – но они почти всегда имеют дело с ситуациями, где ожидается, что индивид сохраняет внимательность и способность восприятия в достаточной мере, чтобы понимать, что он собирается делать, и таким образом эти правила также помогают тренировке ума.

 

В любом случае, система анализа каждого нарушения в терминах усилия, предмета, осознанного восприятия, намерения и результата показывают, как твердое соблюдение правил ведет направленно к развитию концентрации и понимания. Если монах привыкает осознавать свои поступки в терминах этих факторов, он будет развивать внимательность, аналитический подход к реальности (настоящему) и настойчивость. Это первые три фактора Просветления (пробуждения), формирующие базис для трех остальных: радость, благородство, концентрация и невозмутимость духа.

 

Второй принцип, используемый в определенных наказаниях, базируется на впечатлениях Будды от общения с Анандой, своим главным учеником. Будда убедился, что дружелюбие и общительность чрезвычайно необходимы в религиозной жизни. Каждый, кто подходит к Дарме серьезно, должен быть достаточно мудрым, чтобы понимать, что без возможности общения и обучения у людей, уже утвердившихся на пути, практически невозможно добиться прогресса и на своем пути.

 

Таким образом, монахи привыкают ценить свою хорошую репутацию со стороны уважаемых членов их группы, и вся система наказаний, разработанная Буддой, построена целиком на воздействии на статус нарушителя внутри общины.

 

Ом амгалан сайн болтогой!

Пусть все живые существа обретут счастье!

Войдите, чтобы оставить отзыв