Воздвигнут в память о репрессированных ламах Бырцинского дацана. Бырцинский дацан считался самым большим дацаном ононских хамниган и был построен в 1828 году. Перед революцией в дацане было свыше 200 лам.
За связь с белым казачеством, значительную часть которого составляли ононские хамниганы(тунгуские казаки Ган Тимура) и за поддержку бурятским населением барона Унгерна, часть лам была зарублена красными, части удалось бежать в Монголию. Только в окрестностях дацана было убрано свыше 70 трупов, преимущественно монахов, женщин и детей. Всего было убито около тысячи человек. Дацан был разграблен, а затем разрушен.
Субурган построен в осенью 2008 года, на месте субургана, разрушенного после революции.
Место удалось найти по оставшимся белым камням, привезённым с приисков для строительства первого субургана, которых больше нигде поблизости нет. Отдельно на это же место указал Баир-лама Узонского дацана.
Субурган был построен при участии многих жителей района, вне зависимости от вероисповедания и национальности.
В местности Эргэ-Бургэ в 1730 году по указанию Дамбы Доржа Заяева был заложен первый стационарный дацан на территории этнической Бурятии. Это сакральное место на берегу реки Чикой под песчанной горой Эргэ-Бургэ находится под покровительством божества Манжушри. В 1727 году здесь был подписан Бургинский договор, который определил восточные границы Российской империи.
С 1730 по 1732 гг. в местности Эргэ Бургэ в войлочных дуганах проводились хуралы - богослужения.
Близ села Усть-Киран, местности Эргэ-Бургэ, расположен Дворец Будды Манзушри.
Дамба-Даржа Заяев - высокобразованный лама, получивший звание "Гэбшэ-габжу", в войлочных дуганах объяснял людям учения Будды, давал проповеди.
Нижняя часть ступы – это четырехступенчатый квадрат; средняя – полусфера. На ней находится «хармика» квадратной формы с глазами, завершающаяся высоким острым шпилем. Вся эта красота увенчивается золотистым символом «сваямбху» или «соембо».
Строительство велось силами последователей традиции Дандарона, жителями Кижинги, Улан-Удэ и приехавшими учениками учеников Дандарона из Москвы, Санкт-Петербурга, Харькова, Кременчуга и Челябинска.
Буддийский комплекс в местности Хонин нуга (справа от федеральной трассы Улан-Удэ – Кяхта, не доезжая 3-х км с. Поворот), посвященный памяти четырем Пандито Хамбо ламам России: Лубсан Жимба Ахалдаеву (1780 - 1797), Данзан Дымчик Ешижамсуеву (1797 - 1809), Данзан Гаван Ешижамсуеву (1809 - 1839), Данзан Чойван Доржо Ешижамсуеву (1839 - 1860).
Каждый год, начиная с 2007-го, жители села Енхор возводили субурган. Оказывали помощь в строительстве верующие со всего Селенгинского района.
Стоит напомнить читаталю о них:
Субурган III Пандито Хамбо ламы Лубсан Жибма Ахалдаева (1780-1797), основателя Тамчинского дацана, освящен 12 сентября 2007 года;
Субурган IV Пандито Хамбо ламы Данзан Дымчик Ешижамсуева (1797-1809), освящен 30 сентября 2008 года;
Субурган V Пандито Хамбо ламы Данзан Гаван Ешижамсуева (1809-1839), освящен 19 сентября 2009 года;
Субурган VI Пандито Хамбо ламы Данзан Чойван Доржо Ешижамсуева (1839-1860), освящен 9 сентября 2010 года.
Вернемся к событиям 2010 года: 9-ое сентября, местность Хонин нуга, буддийский комплекс. Значительное пространство занято машинами, людьми. Все заняты делом. Здесь составляется список прибывших борцов, правее собираются лучники, между ними готовят скакунов к предстоящим скачкам, под навесом множество женщин готовят еду - крутят буузы, делают различные салаты, в больших чугунных котлах варится чай. Основная масса людей находится выше по склону, где находятся четыре величественных субургана.
Молебен провел XXIV Пандито Хамбо лама Дамба Аюшев, настоятели дацанов Бурятии, Забайкальского края, Иркутской области (30 человек). Всего служителей с приглашенными ламами, хувараками было около 50-и.
Молебен продолжался около 3-х часов. Далее обед и «три игры мужей».
Удалось побеседовать с некоторыми участниками этого события.
Ширетуй Тамчинского дацана Солбон лама: «Человеку возвращается историческая память, возвращается то, чем был славен этот род. Здесь живут в основном люди хатагинского рода. Помимо 4-х Хамбо лам был еще 5-й – выходец с этого места. Это цаннид Хамбо лама – в народе его звали Шарван. (Цаннид хамба – высшая философская ученая степень). Например Агван Доржиев имел ученую степень цаннид хамба. Это говорит о том, что земля не простая, а дарующая людям большие возможности и большие способности. Четыре года назад, когда начали возводить первый субурган, жители села Енхор объединились вокруг общей идеи. Для строительства субурганов Тамчинский дацан делегировал сюда Гончик ламу, корни которого с этих мест. Я думаю, что все это сказалось благотворно на село Енхор».
Батуева Мария Цыденжаповна: «Родом из Енхора, отец Дамдинов Цыденжаб Лубсанович. В 18 лет вышла замуж в Читинскую область, уже 51 год живу в Харагуне.
Четыре сына, внуки. Каждый год приезжаем на освящении субурганов, вносим свою лепту в дело возрождения духовности. Я рада за своих земляков, которые объединились и построили субурганы».
Ринчинов Дамдин Борисович, председатель буддийской общины села Ацула: «Сам родом из Еравнинского района, жена из Селендумы, живем в Ацуле. Мы стараемся бывать на всех буддийских мероприятиях. Особенно здесь, где завершается строительство грандиозного буддийского комплекса. Каждое такое мероприятие имеет для Селенгинского района большое значение в деле возрождения духовной культуры».
На кухне трудились около 30 человек. Видел на кухне и женщин из Ацулы, которые активно помогали готовить пищу.
Жительница села Енхор Аюрова Лариса Дабажаповна рассказывает: «Начали готовиться к празднику за несколько дней. Покупали продукты, собирали облепиху для изготовления морса, забивали скот. А в эту ночь практически не спали. Накормили досыта порядка 500 человек, бесплатно».
Немного информации из буддийской литературы. Ступа (санскр Шоддэн, бур. Субурган, тиб. Чортен). Ступа символизирует Ум Будды.
В эзотерическом плане ступа символизирует пять стихий, на которые распадается тело человека после смерти. Квадратное основание символизирует твердость земли, т.е субстанцию Земли; сферическая часть в виде капли – субстанцию Воды; суживающая кверху часть, напоминающая язык пламени – Огонь; полумесяц в виде перевернутого небосвода – Воздух-Ветер; шар с заостренным навершием в виде поднимающего к небу языка пламени – Пространство. Помимо космогонических представлений ступа символизирует элементы вселенской мандалы, то есть чистую сферу местонахождения божеств.
В этой местности можно спокойно, в тишине, лицом к субурганам, созерцать, медитировать.
Доржи Намсараев.
Фото автора.
Скала Шаманка (также мыс Бурхан, Шаманский мыс, Пещерный мыс) — мыс в средней части западного побережья острова Ольхон, на озере Байкал. Оканчивается двухвершинной скалой, называемой «Шаман-скала». Мыс находится на территории Прибайкальского национального парка, вблизи мыса расположен посёлок городского типа Хужир с населением 1,3 тыс. жителей — самый крупный посёлок на острове Ольхон. В настоящее время мыс имеет статус государственного природно-исторического памятника.
Название мыса «Бурхан» появилось после проникновения в Прибайкалье в конце XVII века тибетского буддизма, отчасти заменившего шаманизм. Словом «Бурхан» буряты-буддисты стали называть главное божество Байкала. А мыс Бурхан со сквозной пещерой в Шаман-скале считался его обиталищем.
Шаман-скала, одна из девяти святынь Азии (ранее именовалась «камень-храм») стала одним из самых знаменитых образов Байкала: без её изображения не обходится ни один фильм или фотоальбом о Байкале.
Двухвершинная скала сложена мрамором и доломитизированным известняком, местами изобилующим блестками графита. Поверхность скалы покрыта яркими лишайниками красного цвета. Высота ближней к берегу части скалы — 30 м, высота дальней части — 42 м. В ближней к берегу части скалы находится сквозная извилистая Шаманская пещера. Она образовалась в процессе выветривания и размыва известняковых пород. Длина хода пещеры около 12 м, ширина от 3 до 4,5 м, высота от 1 до 6,5 м. Вход в пещеру возможен с двух сторон — с северо-восточной и западной. Наиболее удобен вход с западной стороны, где имеется предпещерная площадка. Узкий поднимающийся ход выводит из пещеры на восточную сторону скалы. В пещере имеются боковые коридоры и узкая продушина.
С западной стороны на поверхности дальней части скалы имеется природный выход коричневой породы, который выглядит как изображение дракона.
Шаманская пещера: верования и легенды
Шаманская пещера была наиболее почитаемым святым местом на Байкале, которому приносили жертвы и давали обеты со времени появления первых шаманов. После распространения среди бурят тибетского буддизма пещера почиталась также и бурятами-буддистами. Ранее в пещере проходили шаманские обряды, а после в ней находился алтарь Будды.
В древности на мысе совершались культовые жертвоприношения духу-хозяину острова Ольхон, который, по верованиям бурят-шаманистов, обитал в пещере мыса. Хозяин Ольхона был самым грозным и почитаемым божеством Байкала. Рядом с мысом в священной роще сжигали и хоронили шаманов. В местном краеведческом музее находятся шаманские предметы, собранные на пепелищах в этой роще.
Священная Шаман-скала со сквозной пещерой, куда имел право доступа только шаман, долгое время оставалась запретной, приближаться к ней и проходить сквозь неё никому не разрешалось. Первые исследователи Байкала в XVIII—XIX веках отмечали, что пещера на мысе Скала Шаманка вызывает «особенно суеверный ужас всех прибайкальских бурят; обычай приносить жертвы и давать обеты произошел от этой скалы. Нигде буряты не приносили в таком изобилии жертвы, как у беломраморной скалы Шаманка. От этих обычаев сохранилось множество интересных преданий». Известный российский учёный В. А. Обручев, исследовавший Байкал, писал по этому поводу: «…но всего замечательнее суеверный страх, который ольхонские буряты питают к пещере. Мимо Шаманской скалы нельзя проезжать на колёсах, а только верхом или в санях, почему в летнее время сообщение между западной и восточной частями Ольхона производится только верхом, да и то в редких случаях, так как буряты вообще неохотно ездят мимо пещеры; кроме того, в том случае, если в одном из родов есть покойник, членам этого рода, то есть целой половине острова, запрещалось проезжать мимо пещеры в течение известного времени; по этой причине мой проводник — бурят из Долон-аргуна довел меня до Хужира и вернулся назад, я же проезжал с другим крещёным бурятом мимо пещеры до улуса Харанцы и здесь взял другого проводника; на обратном пути было то же самое».
Женщинам запрещалось приближаться к мысу, и они обходили это место за две версты. Запрет для женщин проходить сквозь пещеру, по одной версии, связан с убеждением древних людей, что присутствие «нечистых и греховных» женщин могло осквернить чистоту священного места. По другой версии, этим запретом оберегали женщин, так как считалось, что посещение пещеры может отрицательно повлиять на возможность иметь детей.
На Шаманском мысе ольхонские буряты давали клятвы, чтобы снять ложное обвинение или отстоять свою честь, обещания об исполнении долга. Сюда приезжали бездетные буряты из разных регионов с просьбой о даровании детей.
Пещера почиталась также и хоринскими бурятами. Это почитание, по-видимому, следует сопоставить с известным преданием о первоначальном происхождении бурят-хоринцeв с острова Ольхон. Очевидно, что почитание пещеры у хоринцев появилось с очень древних времен, ещё до распространения в Прибайкалье тибетского буддизма.
В старину в Шаманской пещере находилась буддийская молельня, в которой были расставлены разнообразные медные, бронзовые и серебряные фигурки буддийских божеств, бумажные и из ткани иконы, курительные свечи и различные жертвенные принадлежности. По свидетельству посетителей пещеры в 1902 году, в пещере находились подвешенные буддийские иконы на полотне, медные чашечки и курительные свечи. На камнях кругом пещеры лежали медные монеты и куски синей ткани с надписями благопожеланий.
По рассказам старожилов, в первом десятилетии XX века для молебствия около скалы приезжали сотни лам из дацанов Забайкалья. Ламы говорили, что в пещере мыса живёт монгольский бог, переселившийся из Монголии в незапамятные времена, ища спасения; что ламы из всех 34 действующих в Бурятии дацанов обязательно приезжают сюда молиться.
О пещере имеется много легенд, в том числе легенды о пребывании здесь Чингисхана и повелителя монголов Гэгэн-бурхана.
Археологические находки и наскальные рисунки
На самом мысе Скала Шаманка и поблизости сделано много археологических находок. Шаманская пещера впервые осмотрена и описана И. Д. Черским в 1879 году. Позднее в ней были найдены монеты XVIII века, а в 1989 году проведены основательные раскопки и найдены предметы, относящиеся как к недавним временам (XVII—XIX вв.), так и к эпохе неолита (V—III тыс. лет до н. э.). Часть находок хранится в Хужирском музее.
Ещё больше археологических находок сделано во время раскопок на перешейке, соединяющем мыс Скала Шаманка с островом. Здесь были найдены стоянка древнего человека, больше десятка захоронений, относящихся к эпохам неолита и бронзового века (V—II тыс. лет до н. э.), и множество предметов: нож и топор из нефрита, наконечники стрел, фрагменты керамики, предметы из камня, кости, железа, бронзы, золота и другие.
По свидетельствам И. Д. Черского в 1879 году и П. П. Хороших в 1924 году, на скалах мыс Скала Шаманка, обращённых в сторону Хужира, существовали тибетские надписи (XVIII—XIX вв.), следы их ещё можно было обнаружить в 50—60-е годы XX века. К настоящему времени надписи не сохранились.
В одной из щелей пещеры в 1952 году П. П. Хороших была найдена небольшая пластинка из шиферного сланца с вырезанным на ней изображением женщины-шаманки. Подобные изображения шаманок известны на скалах Байкала в местности Саган-Заба и в бухте Ая. К востоку от входа в пещеру в 1953 году П. П. Хороших обнаружил наскальный рисунок, который он считал изображением бубна. На рисунке изображён вытянутый овал, внутри которого горизонтально прочерчена линия, ещё две наклонные линии изображены снаружи овала, справа и слева. Время, когда изображение появилось, установить не удаётся.
Ещё один рисунок найден А. В. Тиваненко в начале 1980-х годов. Рисунок, на котором изображен шаман с бубном в правой руке и колотушкой в левой, выполнен красной охрой и находится в 5 метрах левее главного входа в Шаманскую пещеру. Время появления этого рисунка также определить не удалось.
Около Шаманской пещеры на скалах сохранились древние надписи на тибетском и монгольском языках. Ранее около входа в пещеру имелись изображения буддийских божеств, нарисованные белой краской. Была ли обитаема Шаманская пещера, установить трудно, потому что земля со дна пещеры ещё в глубокой древности была выброшена ламами при сооружении в пещере молельни. Однако возможно, что первобытный человек находил в пещере временный приют, так как рядом, на дюнной стоянке, найдены остатки культуры неолита. В 150 метрах на восток от Шаманской пещеры на скале из белого мрамора сохранились изображения шаманских бубнов, высеченные людьми ранней поры железного века. За последние годы эти изображения частично были разрушены при разработке белого мрамора для выжигания извести.
Поистине три субургана над Могсохоном подобны великой Птице, несущей благо всем, свет Дхармы и защиту от бед…
Жители с. Могсохон, рядом со ступой Ендум (ступа «Отсекающая разногласия»), посвященной Лубсан-Нима Жабэ (1905-1989 гг.), возвели еще два субургана - памяти двух выдающихся лам, уроженцев нашего села.
На западной стороне установлена ступа Жанчуб (ступа Пробуждения), посвященная умзад ламе Иволгинского дацана, габжа ламе Лубсан Чойжал Жалсанову (1905-1982 гг.).
На восточной стороне - ступа Намжал (ступа Полной Победы), посвящена шоогомбо ламе Иволгинского дацана, гэбшэ ламе Дэмбрэл Базаржапову (1915-1994 гг.). Члены ТОС «Кодунское» на строительстве Субарги. Трактором МТЗ-82 с помощью лопаты убирали верхний слой почвенного грунта, грузили КУНом на автомашину самосвал ГАЗ-3307. Вывезли около 20 бортов грунта, разгрузили в ямы на улицах села. Для строительства собрали прицеп камней.ИП Ринчинов Б.Ц. завез гравий, цемент и залили фундамент. Завезли пиломатериал за счет спонсорских средств.
ламы Кижингинского дацана «Даши Лhунбо» и Чесанского дацана «Гандан Чоймпэллинг» под руководством Главы Сангхи России, Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева провели большой ритуал «рамнай»
Гора «Бархан-Уула» (Барагхан) - одна из главных святынь Баргузинской долины и Баргузинского хребта. Расположена в знаменитой Баргузинской долине, чуть дальше поселения братьев-декабристов Кюхельбекеров. Название этой горы упоминается как в бурятских мифах, так и в древних тибетских текстах.
Согласно этим текстам, в Бурятии и Монголии имеется 5 главных сабдаков - мест, где живут главные духи. Самое северное из них - гора «Бархан-Уула» - охраняет буддийское учение с севера. Считается, что человек, поднявшийся на эту гору, на год устанавливает связь с таинственной силой этого места и становится единым с Богом.
Это одна из самых высоких вершин Баргузинского хребта. С древнейших времен она почитается не только в Бурятии, но и в Монголии. О ней упоминается в мифологии бурятского народа и написано в тибетских текстах, где повествуется о том, что здесь был захоронен известный хан из рода борджигинов, а хоронили хана воины из личной гвардии Чингисхана.
В мифологии бурят хозяевами Бархан-Уула считаются спустившиеся с небес повелители Баргузинской долины - Хажар-Сагаан-нойон и Бархан баабай. Когда-то эту гору для своих медитаций избрал Великий Соодой-лама, который по рассказам взлетал на гору и мог там медитировать на листке дерева.
Связанные с горой Бархан-Уула предания и легенды в основном носят религиозный характер. Шаманские, а после и буддийские обряды проводятся как на вершине горы, так и у самого её подножья. Каждый год здесь читают молебен, написанный на санскрите. Читают его монахи Иволгинского дацана, которые приезжают сюда каждый год специально для этого молебна.
Величественная и прекрасная панорама большей части долины открывается с небольшого плато Тэптээхэй, где находится крупное каменное «обо», диаметр которого 2 м 7см, высота - 1 м 10 см, а также здесь есть обозначающий бесконечность и вечность мироздания ламаистский скрещенный знак. В пяти метрах к северо-востоку в небольшой яме находятся два затвора от старинных ружей, ствол от дробового ружья 1901 года выпуска, бурятский символический знак, три пики разных размеров и сабля – хортом.
В 4-6 м к северо-востоку расположена ямка, в которой находится ствол от дробовика 1901 года выпуска, два затвора от старинных ружей, три пики разных размеров, сабля - хортом, бурятских символический знак, изображающий соёмбо из листового железа.
Эта священная гора овеяна бытующими в народе легендами и преданиями, связанными с именами Гэсэра, Чингисхана, тибетского царя, предводителя племени древних баргутов и предка бурят Баргу-батора; она также фигурирует в образе «духа-хозяина» в шаманских призываниях. И если верить истории, то мать Чингисхана баргутских кровей, и правитель империи покровительствовал всегда живущим в Баргузинской долине.
Бархан-Уула с древнейших времен считается священной не только у баргузинских бурят, но и у монголоязычных народов. Согласно мифологии бурят, хозяевами горы являются Бархан баабай и Хажар-Сагаан-нойона - небесные повелители, спустивщиеся на землю с неба. По другому старинному преданию, здесь еще во времена монгольского владычества был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов, а провожали его в последний путь хэшиктены - баргуты - воины из личной гвардии Чингисхана. Великий йогин Соодой-лама также избрал эту гору местом своих медитаций и, как повествуют строки из его жизнеописания, он за мгновение взлетал на вершину и медитировал на листике дерева.
Шаманские, а затем и буддийские обряды проводились как на вершине горы, так и внизу. Женщины на моления не допускались. В 1916 году к подножью горы был перенесен Баргузинский (Барагханский) дацан, сейчас там сохранились лишь его остатки.
В 2000 годы на «Бархан-Уула» возобновились религиозные обряды, стал ежегодно проводится молебен «Барха тахилга». Каждый год совершаются паломнические восхождения на вершину горы.
Человек, ведущий праведный образ жизни, посещая эти сакральные места, насыщается на год таинственной силой и может узреть на скальных стенах горы изображение Будды.
На республиканском конкурсе “7 чудес природы Бурятии” в 2009 году священная гора Бархан-Уула заняла первое место, набрав более 30 тысяч голосов.
Фото: minpriroda-rb.ru, Байкал-Альптур, С. Шутова.
Курганы-херексуры - это объекты сложной конструкции, состоящие из каменной курганной насыпи, заключенной в ограду разных форм (в виде круга, квадрата, прямоугольника, трапеции), и поминально-жертвенных сооружений, расположенных вокруг нее.
У некоторых херексуров центральная насыпь соединяется с оградой каменными вымостками, дорожками и т.д.
Херексуры настолько эффектны на местности, что их легко вспомнит любой наблюдательный человек.
Данные объекты археологии находятся в Янгажинской долине, в 3 км.от с. Ганзурино.
Зная, что происходило на бурятской земле, мы даем представление об эпохе в целом.
100 км вокруг Священной горы Алханая - обитель Божества Идама Дэмчок, святыня Буддизма России.
Свящённая гора Алханай находится в Забайкальском крае в Дульдургинском районе возле села Дульдурга .
Самое большое горо в России это Алханайское гороо.
Место где медитировал Намнанай Лама.
Намнанай (Намнанэ) лама (1825 - 1897) - выдающийся буддийский мастер, пандита (ученый), йогин.
Намнанай багша совершил великое уединение по практике идамов, в особенности божества Ваджрабхайравы - Ямантаки, длившееся 22 года, и достиг реализации Будды. Так он продемонстрировал Путь достижения Просветления.
В Аге и Бурятии Намнанай багша считается воплощением выдающегося Учителя Марпы из Тибета. Несравненный Марпа был проявлением Домби Херуки. Намнанай лама, в свою очередь, является воплощением идама Ямантаки, пришедшего в человеческом теле.
Одним из великих деяний Учителя было превращение горного массива Алханая в священную обитель божественных существ.
Он сделал гору Алханай в Обитель Идама Дэмчок Чакрасамвары
Местность расположена в Кяхтинском районе, на границе Бурятии и Монголии к востоку от горы Отсон Хаан – места обитания Бодхисаттвы Очирвани. Здесь родился основоположник Буддизма в России I Пандито Хамбо лама Дамба Даржа Заяев.
Отсюда в 1711 году Хамбо лама Заяев в возрасте 11 лет вместе с двумя друзьями отправился в Тибет, где на протяжении 16 лет изучал буддийскую философию. Он стал первым из бурятского народа, кто получил образование в монастыре «Балдан Брэйбун».
Также в 2008 году под руководством XXIV Пандито Хамбо ламы Буддийской Традиционной Сангхи России Дамбы Аюшеева здесь был найден источник. Вода имеет интересный белесый цвет, похожий на молоко.
«Из-за схожести вершины Отсон Хаана с головой льва и спускающегося от вершины склона горы с телом льва можно назвать этот источник воды «молоком львицы», - сказал Хамбо лама Дамба Аюшеев. - Сила этой благословенной Бодхисаттвой земли и воды дала возможность Хамбо Ламе Заяеву дойти и вернуться из Лхасы, а затем из Москвы. В дальнейшем люди, находясь возле Отсон Хаана, могут обретать физическую силу или восстановить былое здоровье. А особо бдительные могут распознать сокрытые тайны и сокровенные вещи, или найти ответы на свои волнующие вопросы».
Нарин Хундый с бурятского означает «Узкий распадок». Священное место силы - плита с письменами на пяти языках.
Точная дата установки неизвестна, но считается, что это произошло более 200 лет назад во время освоения нового Чайного пути.
Плита выполнена из песчаника, ориентирована по сторонам света.
С обеих сторон на поверхности плиты видны рельефные буквы. Местонахождение плиты является для местных жителей местом особенным и в некотором роде священным. Дело в том, что плита стоит на 51-й параллели, на этой же параллели находится Тамчинский дацан и еще много других священных мест.
Находясь здесь, человек ощущает необыкновенный прилив сил, бодрость духа, одухотворение и уверенность в своих силах.
Самое большое в России изображение Будды Шакьямуни появилось на скале в Хоринском районе в сентябре 2016 года.
«Местожительство» изображения — скала Баян-Хонгор.
Идею возвести гигантского Будду высказали жители села Баян-Гол на сельском сходе. С этой инициативой они обратились в один из дацанов в Улан-Удэ.
Высота изображения - ровно 33 метра. В буддизме это число имеет так же свой сакральный смысл. Считается, что существует самый высокий мир на Земле, так называемый Траястримша — «Мир 33 богов» или «Собрание 33 богов», который находится на вершине горы Сумеру. Траястримша нередко упоминается в буддийских текстах, когда Будда восходит к Тридцати трём богам, или сами боги этого мира спускаются на землю для встречи с Буддой.