Четверг, 12 мая 2022 04:43

Затвор

Автор 


Все, наверное, слышали о затворах. Для получения быстрых реализаций в продвижении по буддийской стезе затворы считаются лучшим способом. По-тибетски затвор звучит «цам», что в переводе означает установку ограничений, границы. Имеется ввиду, что нужно установить ограничения, за пределы которых выходить нельзя. Надобность в затворах возникает при понимании необходимости отречения от мира, когда сознание пресыщается ущербностью сансары. Появляется искреннее стремление выйти из круговорота перерождений или хотя бы достичь лучших условий, качеств, способностей, сил. Главное – первое условие, делающее интересующегося человека истинным буддистом, это стремление достичь лучшего перерождения, и большинство прижизненных усилий направлено на достижение этой цели. Приложив огромные усилия, очищая негативную карму, человек раскрывает способности, силы, которые в конечном итоге могут вырвать его из круговорота сансарических перерождений. То есть человек раскрывает весь «дремлющий» потенциал сознания, как бы пробуждается от сна Неведения, достигает Просветления. Однако пока что еще велики наши желания, страсти. Как бы есть понимание, но сильны еще влечения. В этом случае также назревает необходимость тренировок, тренинга. Поэтому очень важно взращивать в себе заботу о будущем рождении. Конечная, главная цель – это достичь Просветления. Если подытожить, можно сказать так: в случае отсутствия заботы о своем будущем рождении отпадает особая надобность в накоплении благой кармы и в духовных тренировках.

Затвор по сути является духовной тренировкой. Медитация по-тибетски звучит «гом», что в переводе означает вырабатывание привычки, привыкание. Существуют три уровня вырабатывания привычки: на уровне тела, речи и сознания. Соответственно есть три вида «цама», т.е. устанавливаются границы для тела, речи и сознания. Например, устанавливают какой-нибудь камень или на изгородь вешают хадак, т.е. мысленно очерчивается предел территории, за который выходить нельзя на период затвора. Для речи тоже устанавливается тематический предел, т.е. не говорить речей, не относящихся к буддизму, или же вообще полный запрет на разговоры. Самым трудным является «цам» ума – не допускать отвлекающих мыслей. Чем меньше территория цама, тем эффективнее практика.

Затворы бывают двух видов: строгий и облегченный. По практикам подразделяются на традицию Сутраяны и Тантраяны. Касаемо затворов сознания, они делятся на медитацию аналитическую и однонаправленную. В Тантраяне затворы бывают связаны с дыханием или визуализацией. В буддизме такое огромное количество школ, традиций, что можно даже растеряться от обилия всевозможных затворов.

Первый уровень – затворы тела не ограничиваются лишь установлением ограждения. Сюда относятся различные диеты, вплоть до голодания и употребления маленьких пилюль – «чудленов» (что-то типа мультивитаминов). Принятие определенных поз на медитационные периоды. А также нельзя видеть, слышать, слушать и т.д. отвлекающие объекты. Нельзя прикасаться к тем или иным предметам, частям тела (например, играть в азартные игры, смотреть телевизор и т.д.). Бывают запреты на умывание, стрижку волос, ногтей и прочего, т.к. это не только «съедает» время, но и может нанести вред энергетической составляющей тела. Весь смысл этих запретов сводится к уменьшению сансарических, мирских привязанностей, к большей концентрации внимания к самой теме затвора. В качестве примера можно, наверное, привести «отшельничество» известного в мире боевых искусств японского мастера Оямы, когда он на 2 или 3 года уединился в горах Фудзиямы, где по составленному графику ежедневно усиленно занимался единоборствами. В результате достиг непревзойденного мастерства и даже создал свой новый стиль боевых искусств. Если продолжить данную тематику, то можно привести слова другого известного мастера восточных единоборств Брюса Ли: «Самодисциплина для достижения цели не есть ограничение свобод, а есть отсечение ненужного».

В традиции Кагъю сооружают специальные деревянные короба по размеру конкретного человека, сев в который практикующий уже не сможет вытянуть ноги, пошевелиться. Делается это для того, чтобы тело быстрее привыкло к нужной позе медитации. В янтра-йоге принятию нужных поз посвящен практически весь базовый подготовительный уровень. В дальнейшем при занятиях дыхательными упражнениями будет нужное течение энергии. Если тело находится в неправильной позе, каналы будут искривлены, течение энергии не будет в балансе. Поэтому возникнет большой риск, что энергия «раскрутится» неправильно и это может привести к печальному психологическому итогу. Вообще, чтобы тело «вошло» в нужный режим, ритм, необходимо много времени, здоровья и терпения. Если нет нужного уровня отречения, соответствующих знаний, понимания, тогда затвор превращается в заключение.

Облегченный вариант затвора нужен для подготовки, чтобы лучше понять, представить, что такое строгий затвор. Для начала можно заняться аналитической медитацией, размышляя о пагубности сансарических влечений, страданий непостоянства, рождения, смерти, болезней и старости. О драгоценности человеческого рождения, об имеющихся возможностях делать благо, о близости, доступности Дхармы, лам, дацанов и т.д. Такие анализы весьма полезны для вдохновения, для появления сил, усердия. Можно этим занимать свои мысли в любое время, не только в затворах. При серьезных занятиях медитацией в строгих затворах нужно учитывать все нюансы, здесь нет мелочей, второстепенных, неважных деталей. В традиции Тантраяны три составляющие человека – тело, речь и сознание – считаются одинаково важными, взаимозависимыми. Поэтому нельзя говорить, что в затворах есть мелочи, второстепенное. То, что на первый взгляд кажется мелочью, может сыграть в свое время важную роль. В традиции медицины, к примеру, вторую составляющую – речь – вообще опускают, не рассматривают. Берут во внимание только взаимосвязь тела и сознания. В затворе нужна максимальная внимательность, собранность. Небрежность, забывчивость, отвлечения не допустимы. Впрочем, любой затвор требует тщательной подготовки.

Буддийская астрология делит сутки на 12 часов. Например, солнце взошло в 7 утра. Тогда с 7 до 9 часов будет длиться час Дракона. Далее с 9 до 11 часов следует час Змеи. И так далее до часа Зайца. В строгих затворах каждый день расписан по часам. Затвор разделен на сессии (тун по-тибетски). Считается, что человеку нужно спать в сутки от 6 до 8 часов или же от 3 до 4 лунных часов. Если спать меньше 6 или больше 8 часов, то нарушается баланс в организме. Облегченный затвор должен длиться не меньше 6 часов в сутки, но и не более 8. Может состоять из 1 или 2 сессий. Строгие затворы состоят из 4 или 6 тунов по 2 часа каждый, т.е. по 1 лунному часу. Тунов обязательно должно быть четное количество (кроме одного) и в сумме их часы тоже должны иметь четное количество. В перерывах обычно отдыхают, так как сильно затекают и болят ноги, спина. А в первые затворы, к тому же, наваливается еще и сон. Вообще, для эффективности строгих затворов нужна хорошая физическая форма и отменное здоровье. В противном случае, помимо больших психологических нагрузок, будут еще и проблемы со здоровьем. Облегченные затворы рекомендуется начинать с 2 тунов по 3 часа в сутки. Один шестичасовой тун намного труднее. Минимально можно закрываться на три дня. Впрочем, бывают и однодневные затворы. Чаще садятся на 7 или 15 дней. Новая или убывающая луна имеет некоторое значение в зависимости от конкретной практики.

Питание в затворах может быть разным в зависимости от практики, школы. Чаще постятся, т.е. питаются вегетарианской пищей. При проведении некоторых затворов разрешается есть мясо, но только определенных видов и частей. Обычно это бывает баранина, говядина и только с ног, бёдер. С других частей есть запрещено. Нельзя употреблять чеснок, лук, перец, имбирь и прочие приправы с резким запахом и возбуждающими аппетит свойствами. Также не рекомендуются чрезмерно соленые и сладкие блюда. Вообще, питание должно значительно сократиться, лучшим считается двухразовое питание: утром и в обед. С затвора человек не должен выходить пополневшим. Однако если человек занялся практикой выполнения 100.000 простираний, тогда нужно питаться хорошо. Иначе просто не хватит сил. Затвор по простираниям не должен превышать 100 дней, т.е. нужно в день делать минимум 1000 простираний. Даже 1000 в день считается уж слишком облегченным вариантом.

В затворы садятся на определенное количество времени или на определенное количество практик. Любые затворы следует начинать с предварительных практик: четырех 100.000-ых. Это Прибежище, простирания, Ваджрасатва и подношение мандалы. Для сокращения времени Прибежище и простирания можно объединить. То есть в затворе на каждое простирание читается одна мантра Прибежища. Так за 100.000 простираний совершается и 100.000 практик Прибежища. Таким образом, Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе должно укрепиться в сознании максимально и будет источником сил, вдохновения. Простирания уменьшат гордыню, эго, увеличат веру. Побочным эффектом будет хорошая физическая форма, улучшение здоровья. Далее начитывание 100.000 раз мантры Ваджрасатвы. Данная практика очистит карму максимально. Затем 100.000 подношений мандалы. Это обеспечит практикующего всем необходимым, а также сулит достаток, богатство помогающим, близким ему людям.

Раньше люди для затвора уединялись в горных пещерах, на кладбищах и т.д. Сейчас это стало большой редкостью. Для такого отшельничества нужно сильное отречение, глубокая вера и весьма серьезная подготовка. В качестве подготовки человек должен неоднократно пройти четыре 100.000 практики. Иметь отменное здоровье, хорошую физподготовку. Должен уметь принимать правильные позы, и они должны быть не в тягость. Еще нужен надежный, пунктуальный помощник – человек, который будет ухаживать, помогать, приносить еду и т.д. Такие люди тоже редкость. Ежедневно, без выходных, в одно и то же время он должен придти с едой и т.д. Чем длительнее затвор, тем надежнее нужен помощник. Ведь нельзя прерывать затвор, сдвигать график дня, также плохим знаком будет смена помощника. В былые времена, уходя в горы, затворник договаривался со спонсором, с помощником, что в условное место через столько-то месяцев принесут такое-то количество продуктов. Сегодня мало кто из людей сможет просто пожить в горной пещере без отопления, света, газа и прочих удобств. Тем более одному и в весьма отдаленной местности с минимальным багажом.

При всех буддийских храмах, монастырях обычно бывают маленькие сооружения: медитационные кельи для затворов. Самым доступным затвором является, пожалуй, начитка мантр. Чаще всего нужно бывает начитать ее 100.000 раз. Если с детства привычки сидеть со скрещенными ногами нет, тогда буддийские затворы будут весьма осложнены. Потребуется гораздо больше времени пока тело привыкнет. Современные Учителя, из глубокого сострадания взяв на себя ответственность, «разрешили» ученикам в затворах сидеть на стульях. Это, конечно, гораздо лучше, чем совсем ничего не делать, но все-таки есть в этом некоторое нарушение. В строгом затворе при серьезных занятиях буддийской медитацией такое сидение однозначно не приемлемо.

Цель затворов заключена в привыкании тела, речи и сознания к буддийскому образу жизни. Тело должно привыкнуть питаться, двигаться, дышать, сидеть, лежать, спать так, чтобы была правильная циркуляция энергии и не создавались причины к накоплению негативной кармы. Соответственно речь должна привыкнуть говорить только полезное, доброе, или же мантрами. Сознание должно научиться и привыкнуть думать так, чтобы создавать минимальную карму, а если создавать, то только позитивную. Тело, речь и сознание должны действовать в унисон, все их действия должны быть под контролем. Ум обуздан, речь осознанна, поступки контролируемы.

В нашей обычной жизни мы ежесекундно копим негативную карму, потому что сильно мотивированы собственным эго. Обладая человеческим сознанием, мы способны это понять и начать «тренировать» себя. Затворы значительно очищают плохую карму, ранее накопленную, и закладывают весьма серьезные, мощные позитивные причины на будущее. Не следует заниматься медитацией без опытного друга или Учителя. Затвор можно сравнить с ездой на высокоскоростном транспорте. Без опытного инструктора и пробной езды на «облегченном», малоскоростном режиме риски возрастают многократно. В затворе человек остается наедине с самим собой, собственным сознанием. После различных буддийских очистительных методик начинают проявляться всевозможные формы негативной кармы. Чем сильнее медитация, тем глубже будет «выкорчевывание». Ветер в сердце, энергия сердечной чакры усиливается в затворах. Интенсивность практики пропорционально поднимает этот Ветер. Поэтому обычно наступают проблемы, особенно сильны они бывают в психологическом аспекте. Порой доходит до своеобразной «ломки», нарушается сон из-за кошмаров, видений и т.д. К сожалению, не всем удается победить собственное сознание, свою негативную карму. Поднявшийся Ветер нарушает баланс ума, и эти люди становятся странными. Поэтому строгий затвор свыше 7 дней возможен только при должном Отречении от сансары, хорошем знании Учения и тщательной подготовке. Облегченные затворы до 7 дней не представляют угрозы для психики, т.к. не успевают достаточно поднять Ветер. Какими бы заманчивыми ни казались перспективы, какими бы радужными ни были надежды, если цель затвора «подпитывает» эго, значит, эта практика уже изначально не только неправильна, но даже вредна. В затворах нет и быть не может какой-либо романтики. Это тяжелый труд по усмирению ума, это годы упорных, трудных тренировок сознания, речи и тела. Поэтому требует соответствующего серьезного отношения.

Еши Намжил лама.

Авторизуйтесь, чтобы комментировать