Дацаны
Курумканский дацан "Гандан Ше Дувлин"

Курумканский дацан "Гандан Ше Дувлин"

Основан в 1826 году

О дацане

Расположенный у подножия гор, на границе Куйтунских степей Баргузинской долины, был открыт 15 февраля 1991. В 2000 году он был переименован в Курумканский дацан Гандан Ше Дувлин. Баргузинский дацан является проектом Буддийской традиционной Сангхи России. 

История

К 1825 году в долине были построены первые маленькие буддийские бумханы на Гаргинском аршане, в местности Хадаагшан, в Улюкчикане, Халзаарте. На берегу реки Бургали (Борогол), южнее села Хилгана, ныне Баргузинского района – был сооружен “Хурдын Сумэ” – небольшой дуган, где проводились буддийские службы.

Вскоре назрела необходимость в постройке большого храма-дугана. Бургузинские буряты отправили письмо Хамбо ламе Гааваану Ешижамсуеву с просьбой разрешить постройку дацана в Бургали. И в 1826 году было получено письмо с тамгой-печатью Пандито Хамбо ламы с одобрением и разрешением и началось строительство дацана. В 1828 году новый дацан освятил Содбо Нимайлан лама, приехавший в Баргузин из Цонгольского дацана.

В 1829 ему дали название - Борогольский дацан “Гандан Ше Дувлин”,а в 1837 Борогольский дацан был переименован в Баргузинский.

По данным "Ведомости о числе ламаитов и идолопоклонников по ведомству Баргузинской степной думы за 1859 год" всего баргузинских бурят проживало 9096 человек. Из них большинство - 8362 человека - исповедовало буддизм, "было 8 лам, 14 молебищь, 1 кумирня, 2 хурула - все деревянной постройки. Шаманистов - 683 человека, и 49 человек греко-российского вероисповедания". Подавляющее большинство жителей были буддистами.

Баргузинские буряты стали приобретать книги для дацана.

Первую книгу - тибетский "Юм" в 1818 году привез из Кяхты лама Хайдап Зооноев.

В 1845 году приобрели за 870 рублей серебром рукописный Ганджур - тибетский буддийский канон в 108 томах.

В 1879 году Цэрэнжаб Сахаров просил в письме Найдану Гомбоеву (был зятем декабриста М.Бестужева), находившемуся в то время в Пекине, приобрести для Баргузинского дацана по желанию всего народа - Данджур. 

Впоследствии берег реки Борогол, на котором стоял Баргузинский дацан, начал подмываться водой и разрушаться. В 1857-1858 гг. ввиду ветхости зданий было решено перекочевать в местность Сагаан-Нур, где был заново отстроен весь комплекс дацана. Для этого пригласили настоятеля Агинского дацана Галман-Жимба Тугулдурова, который совершил в Баргузине обряд очищения и освящения будущего местоположения Баргузинского дацана возле озера Сагаан Нуур на Куйтунском плато. В 1861 году с согласия генерал-губернатора Баргузинский дацан был официально переведен в местность Сагаан-Нуур. 

Особенностью бурятской буддийской храмовой архитектуры - стал высокие фундамент и крыльцо, поскольку дацаны располагались у рек, которые часто разливались, выходили из берегов, и влияли на повышенную влажность почвы.

Учение Будды в Баргузинской долине стало важнейшей частью жизни бурят, помогало сплочению и развитию этнической общности, влияло на мировоззрение, нравственность, культуру общества. Дацан стал центром духовной и культурной жизни в Баргузинской долине, способствовал просвещению народа. Здесь развивалась медицина, художественные промыслы, зодчество, книгопечатание ,жили выдающиеся ламы-философы.

Линия преемственности Настоятелей (Ширээтэ лам) Баргузинского дацана с 1828 по 2012 гг. на протяжении 182 лет насчитывает 12 учителей. Наиболее яркий след в истории дацана оставили Пятый и Девятый Ширээтэ ламы - Санжи Шинтадов (1854-1889) и Цыден Соодоев (1894-1901).

Санжи Шинтадов (Чинтадай лама) в возрасте 7 лет стал хувараком (учеником) Баргузинского дацана. В 14 лет он каким-то образом уже оказался в списке лам и хувараков Баргузинского дацана "Гандан Шедувлин" от 28 декабря 1837 года (см. Приложение №3) среди высокочтимых лам. Вероятно, этот факт говорит о проявленных необычных способностях и таланте. Впоследствии в нем признали гэгэна - перерожденца Нимайлан ламы и воплощения Ямантаки. Существует множество преданий о нем, характеризующие Чинтадай ламу как весьма эксцентричного человека. Однажды он приехал на важное собрание именитых богачей, одетых в дорогие шелковые одеяния, и помочился на них. На возмущенные крики он ответил: "Аршанда хуртэгты!", то есть "Да оросит вас священный нектар!". Однажды за его божественное сумасбродство его избили, люди вступились за ламу, сказав обидчику: "Напрасно ты сделал это - ведь он не простой человек, а гэгэн, лама высокого духовного постижения. Пойди к нему, попроси прощения!". Избивший ламу пришел к нему и просил простить его. На что Чинтадай лама заплакал и произнес: "Ты не меня обидел, я - что? Но ты обидел Того, кто всегда рядом со мной - моего Защитника". Лама Санжи Шинтадов был настоятелем Баргузинского дацана тридцать семь лет, с 1854-1891 гг. Сойбон Санжи Шинтадов был учителем Цыдена Соодоева, будущего Соодой ламы, ставшего Девятым настоятелем Баргузинского дацана. Тот почитал своего учителя. Впоследствии Соодой лама стал выдающимся практиком медитации, он был признан воплощением великого индийского философа и йогина Нагарджуны (ок. II века н.э.). В 1983 году в Непале опубликован справочник о тулку - буддийских перерожденцах, где есть статья о Цыдене Соодоеве с приложением его фотографии, он во всем мире признан как тулку Нагарджуны - легендарного основоположника Махаяны, учения "Срединного Пути", переданного ему Буддой Мудрости Манджушри. Во многих домах баргузинских бурят на алтарях есть фотографии Соодой ламы, тайком размноженные, они хранились все 70 лет гонений на религии.

На рубеже XIX - XX вв Агван Доржиев инициировал в стране обновленческое движение буддистов-мирян и духовенства, чтобы приспособить организацию и обрядность к новой политической ситуации в стране. Предчувствуя гонения на религию, он пытался спасти буддизм от уничтожения. В 1922 году Агван Доржиев приехал в Баргузинский дацан и выступил перед ламами и прихожанами со своими обновленческими идеями. Ламы согласились последовать его советам. Было решено обосноваться на новом месте. Уже в 1923 году один из двух дуганов при дацане перевозили к подножию священной горы Барагхан, в том же году новый дацан освятили при участии Агвана Доржиева. 

Ламы с помощью родственников построили небольшие стандартные домики дачного типа, распланировали крошечные участки земли под огород. Старый дацан возле озера Сагаан Нуур со всеми пристройками и ламский поселок в 100 домов были оставлены. Позднее их использовали под хозяйственные нужды образовавшиеся поблизости колхозы. В Музее истории Бурятии есть фотография Баргузинского дацана 1930-х гг., когда он уже не действовал. С фронтона и крыши были сняты буддийские символы - Ганчжир (тиб. "полный сокровищ"), венчающий храм, цилиндрические надставки на крыше -Жалсаны и восьмирадиусное Колесо Учения с лежащими по обе стороны от него ланями над порталом.

Получается, что в начале XX в. Баргузинский дацан на Сагаан-Нуре был вновь перевезен на Барагханский целебный источник, но, вследствие политики советской власти по отношению к религиям, был разрушен.

В 30-е годы развернулись массовые репрессии, большинство лам погибло в лагерях, или было расстреляно.
В "Книге памяти жертв политических репрессий в Республике Бурятия", изданной в Улан-Удэ в 2008 году указаны имена лам Баргузинского дацана, репрессированных в 1932 - 1938 гг. Некоторые безвинно приговорены к высшей мере - расстрелу, некоторые умерли в Баргузинской тюрьме, некоторые - к 10 годам лагерей. Все они реабилитированы, в основном посмертно, в 1957, 1962 гг.

В 2006 году на частные пожертвования на месте разрушенного в 30-е годы Баргузинского дацана возле священной горы Барагхаан была возведена Ступа. В основание ее, помимо священных реликвий, заложена земля со всех мест, где в XIX-XX вв. располагался Баргузинский дацан. Эта ступа посвящена памяти всех лам дацана, безвинно пострадавших в годы сталинских репрессий.

Современность
В 1990 был проведен радиомарафон для сбора средств на строительство Баргузинского дацана. Было решено построить дацан близ села Курумкан. 15 февраля 1991, в день Сагаалгана, состоялось торжественное открытие Баргузинского дацана. В 2000 по требованию Министерства юстиции РФ по РБ этот дацан переименовали в Курумканский дацан “Гандан Ше Дувлин”.

Возрождение дацана началось в 2005 году, когда была зарегистрирована Местная религиозная организация "Баругзинский дацан", как правопреемник прежнего Баргузинского дацана "Гандан Шедувлин", возведенного в 1828 году. Эта организация входит в состав Буддийской традиционной сангхи России. В Баргузинском дацане работают четверо лам и двое хувараков. Еще десять хувараков учатся в Буддийском университете "Даши Чойнхорлин" им.Д.Заяева.

Сначала в 2005 году началось возведение совсем небольшого, 8х8 метров, храма -дугана в селе Ярикто - Сахюусан сумэ. В 2006 году он был освящен, и в нем проводят большие хуралы, на которые собираются буддисты всего Баргузинского района.

В настоящее время дацан находится в Баргузинской долине в 3 км на северо-запад от села Курумкан. Монастырский комплекс состоит из главного храма, двух субурганов перед главным входом, дугана Зеленой Тары, хозяйственных построек и домика для ритритов. В 200 метрах на север от территории Курумканского дацана находится Российский международный буддийский медитационный центр по сутре и тантре. На ритриты (коллективную религиозную практику) в центр съезжаются десятки буддистов из разных регионов России. Они слушают учения мастеров буддийской философии и проводят затворничество в специальных ритритных домиках.

Но здание всех не вмещает. Для таких больших служб строится трехэтажный главный храм - Цогчен-дуган (18х18) нового Баргузинского дацана, посвященный Сарасвати (по-бурятски Янжима). Он будет воссоздан по образу разрушенного в прошлом веке Цогчен-дугана.

Восстановление дацанов - народное строительство, все жители района считают своей обязанностью принять участие в этом прекрасном деле.

Ширээтэ лама - Цыден Намжилов: "Очень повезло, что наше поколение строит дацаны, субурганы, что мы можем в это время получить благословение".

В дацане ежегодно проводится множество традиционных буддийских служб (хуралов): Майдар хурал, Дончод хурал, Жэнсэриг хурал, Зула хурал, Дугжууба и другие.  

Еженедельно по субботам с 14.00 часов проводится молебен hoго Намши для усопших. Это самый большой и значимый ритуал, который проводят в буддизме за упокой. Для дополнительной информации тел. 41-2-90.

Ежедневно принимает лама. Всегда в наличии хадаки, хии морины, благовония, лунные календари, четки и многое другое.

Новости

ВАДЖРА И КОЛОКОЛЬЧИК
Ваджра – санскритское слово. По-тибетски оно звучит Дордже, а по-бурятски – Ошир или Очир. С санскритского оно переводится как твердый, могущественный. С тибетского – царь камней, т.е. как алмаз. В общем, Ваджра подразумевает несокрушимую твердость, а также сияние, подобное сиянию бриллианта. По своей сути Ваджра является символом Алмазной, Ваджрной колесницы, т.е. буддийской Тантры, т.к. означает несокрушимое, неизменное, неделимое состояние Просветленного сознания или состояние Будды (как ваджра – ум).
В буддизм Ваджра пришла из древней Индии, где она являлась и оружием, и скипетром. Индийский бог Индра с помощью оружия-ваджры метал молнии, контролировал грозу, облака, громы и т.д. Только форма была тогда немного другой. Согласно легенде, Будда Шакьямуни взял ваджру у Индры и заставил её гневно топорщащиеся зубцы сомкнуться, превратив её тем самым в мирный буддийский скипетр. Как важнейший символ, буддийская ваджра переняла качества несокрушимости алмаза, непреодолимую мощь молнии, неразделимую прозрачную ясность бриллианта. Такое оружие, пусть даже и сказочное, является, пожалуй, самым мощным. Теперь мы знаем, что вспышки молний могут производить температуру, в 6 раз превосходящую температуру на поверхности солнца, а скорость обратного разряда равна половине скорости света. Нередко ваджру изображают в огненном ореоле.
В древнем Тибете метеоритное железо считалось самым лучшим материалом для изготовления Ваджры. Данный материал ещё называют «небесным металлом» за своё происхождение и синеватый оттенок цвета. Сейчас же ваджру изготавливают из любого металла и даже из других материалов.
Ваджра может иметь один, два, три, четыре, пять, шесть или девять зубцов с каждого конца. Наиболее распространена с 5-ю зубцами, реже – с 9-ю. Нет ни одной детали в Ваджре, не имеющей смысла, символизма. Однако главным требованием при ее изготовлении, как, впрочем, и всей остальной тантрической атрибутики, является пропорциональность.
Стандартная единица измерения равняется ширине среднего пальца под второй фалангой, именуемой в текстах «ангула». К примеру, в иконописи 12 ангул составляют лицо – расстояние от подбородка до линии волос. В идеале ваджра должна быть изготовлена индивидуально, под конкретного практикующего, и её длина должна составлять 12 таких единиц измерения. Такие ваджры сейчас крайне редки. В основном же мы видим половинного размера – 6 ангул, что, конечно же, намного удобнее. Символизм 12 единиц заключается в способности Ваджра-Ума этого практикующего уничтожить 12 цепей Взаимозависимого происхождения.
Бывает ещё скрещённая ваджра. Иначе её ещё называют Вселенская. Это символ абсолютной стабильности Ума, схожей с элементом Земля. Скрещённая ваджра обладает мощным защитным эффектом. Поэтому её можно увидеть практически везде, где есть буддизм. Однако она редко используется в ритуалах. Если рассматривать символизм каждой детали Ваджры, на это уйдёт много времени и бумаги. Однако главный смысл заключён в несокрушимости, неделимости, неизменности Просветлённого состояния сознания, ваджрного ума Будды. Ваджра всегда держится в правой руке. Это символ мужского начала, метода или искусных средств. А вот ритуальный ручной колокольчик держится в левой руке. И это означает женское начало, как совершенство Мудрости, напрямую постигающей Пустоту-Шуньяту. Звук возникает из безграничной «пустотной» формы, распространяется во всех направлениях, затем растворяется в ней же.
Чаще всего колокольчик отливают из бронзы. На нём множество узоров, орнаментов, специальное количество тех или иных рисунков, символов, и также должна соблюдаться пропорциональность. Главным атрибутом в колокольчике является лик богини Праджняпарамиты. Он символизирует совершенство абсолютной недвойственности всех мудростей Будды, а также различающую осознанность (праджня). Волосы богини туго стянуты в пучок на затылке, представляя сведение всех воззрений к недвойственному восприятию.
Ваджра и колокольчик – это 2 основных атрибута в буддийских ритуалах. Вместе они символизируют союз Метода и Мудрости, союз искусных средств и изначальной Мудрости, союз блаженства и Пустоты, союз формы (проявленности) и Пустотности. Вид ваджры и звук колокольчика несут благословение Будды, умиротворяя гнев, разбивая «оковы сансарического сна» и пробуждая бодхичиту. Значение и силу их невозможно переоценить. Кто хоть раз видел ваджру и слышал звук буддийского колокольчика, особенно если он звучит в руке мастера, мысли которого «вибрируют» в унисон с провозглашающим Пустоту звуком, такой человек обязательно станет в будущем на Путь и достигнет Просветления! Ом муни муни маhа муние соhа!
Еши Намжил лама (Олег Намжилов).

Республика Бурятия , Курумканский район с.Курумкан
Намжилов Олег Найданович
+79243911113