Сакральные места

Сакральные места

Местность Арья-Баала Ранжун

В местности Арья-Баала Ранжун, близ села Мурочи Кяхтинского района, находится буддийская святыня - священная скала, известная самопроявленными слогами мантры Авалокитешвары в камне "Ом мани падме хум". Подобная наскальная надпись проявилась в Гималаях.

Мантра Авалокитешвары способствует спасению всех живых существ. По другой версии чтение этой мантры дарует процветание и изобилие. Скорее, как следствие того, что мы стремимся к духовному пробуждению, состраданию и любви ко всему живому

Фото: Ольга Жигжитова

Портал Родное село / Солнечная Бурятия

НАЗАД

Сахюусан дуган «Зандинай Дуган»

Сахюусан дуган «Зандинай Дуган» расположен в улусе Зандин Мухоршибирского района Республики Бурятия в 100 км. от столицы Бурятии.

Самое примечательное событие в истории Зандина – это возникновение здесь первого буддийского дацана хори-бурят, достоверность которого подтверждается бурятскими историческими летописями. Уже в 1732 году в улусе работали два деревянных дацана: в самом улусе (нынешнее место Субургана) и в полутора верстах в местности Зандин Хабсагай. В 1750 году их объединили и построили новый дацан на берегу речки Сулхара, а в 1786 году дацан перенесли на приток Тугнуя, речку Галгатай.

Старинный Субурган, который сам себя сохранил во времена разрушений и гонений на религию, устраняет препятствия, открывает дорогу для карьерного роста, придает силу, по словам местных жителей Субурган дарует детей.

В память о первом дацане хори-бурят воздвигнут сахюусан-дуган – обитель Дамжан Чойжол Сахюусан. Единственное божество, которое избрал местом своей обители гору Ундэр, расположенный с восточной стороны дугана.

Дополнительно каждый месяц 29 числа по лунному календарю ламы проводят хурал, посвященный Чойжол Сахюусан.

Сайт: http://дамдиншойжол.рф

Адрес, контакты:

+79148313812 Цыдыпова Бальжима Жигмитдоржиевна

НАЗАД

Три субургана над Могсохоном

Поистине три субургана над Могсохоном подобны великой Птице, несущей благо всем, свет Дхармы и защиту от бед…

Жители с. Могсохон, рядом со ступой Ендум (ступа «Отсекающая разногласия»), посвященной Лубсан-Нима Жабэ (1905-1989 гг.), возвели еще два субургана - памяти двух выдающихся лам, уроженцев нашего села. 

На западной стороне установлена ступа Жанчуб (ступа Пробуждения), посвященная умзад ламе Иволгинского дацана, габжа ламе Лубсан Чойжал Жалсанову (1905-1982 гг.).

На восточной стороне - ступа Намжал (ступа Полной Победы), посвящена шоогомбо ламе Иволгинского дацана, гэбшэ ламе Дэмбрэл Базаржапову (1915-1994 гг.). Члены ТОС «Кодунское» на строительстве  Субарги. Трактором МТЗ-82 с помощью лопаты убирали верхний слой почвенного грунта, грузили КУНом на автомашину самосвал ГАЗ-3307. Вывезли около 20 бортов грунта, разгрузили в ямы на улицах села.  Для строительства собрали  прицеп камней.ИП Ринчинов Б.Ц. завез  гравий, цемент и залили фундамент. Завезли пиломатериал за счет спонсорских средств.

ламы Кижингинского дацана «Даши Лhунбо» и Чесанского дацана «Гандан Чоймпэллинг» под руководством Главы Сангхи России, Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева провели большой ритуал «рамнай»

НАЗАД

Гора Челсана

Священная гора Челсана находится на территории живописного Кижингинского края и по старинным приданиям является дворцом духа местности Буурал Баабая. На расположенном здесь Обоо при помощи священнослужителя в рамках определенного культового сообщества проводятся обряды, на которых  люди  обращаются к хозяину горы в поисках решения проблем в работе, здоровье и семейных делах. Но главной целью всех присутствующих на ритуале является процветание родного края. 

В течение нескольких десятков лет, а может и столетий  обрядами на Обоо руководили только шаманы. Говорят, что духи горы долгое время не хотели иметь дело с ламами, так как считали, что не пришло их время прозрения. Но в 1839 году лама из Монголии - Хорчид гэгэн  добился согласия перехода святыни Буурал баабай в буддизм.

С этой святыней связано много легенд и сказаний. По одной из них, Буурал Баабай спас кижингинского буддийского философа Эрдэни-Хайбзун Галшиева, который около двадцати лет обучался в Тибете и обладал гениальным талантом. Говорят, когда он читал во время хурала, от его необычного голоса дребезжали оконные стекла дацана, а наполненная в чашечках-сугсэ вода переливалась через края. Из-за его голоса не было слышно других всех вместе взятых лам и от него решили избавиться путём лживого обвинения. Существует несколько версий этого обвинения, но фактом остаётся то, что была назначена смертная казнь. Тогда Эрдэни-Хайбзун стал молиться, прося помощи у хранителя горы Челсан и в день его казни в Тибете верхом на коне появился Отог ноёон Буурал баабай, и спас ламу от гибели. Некоторые старожилы района до сих пор верят и утверждают то, что  от копыт коня на крыше дацана оставались следы.

В годы Великой Отечественной войны многие мужчины перед уходом на фронт приходили на гору и просили хозяина этих мест уберечь их от смерти. Вот что рассказывал один из ветеранов, который благодаря Буурал баабайю вернулся домой. В те страшные годы он постоянно обращался к духу горы капая чаем или водкой, и смерть действительно проходила мимо него и его товарищей, которые перед каждым боем просили его помолится.

Ещё один участник Отечественной войны рассказывал, что во время ожесточенного боя он услышал на бурятском языке: «Бод эндэhээ!» в переводе «Встань с этого места!». Он сразу же толкнул лежащего рядом товарища и побежал в другое укрытие. Как только они отбежали на том месте взорвался снаряд. Если бы они остались там же, то они точно бы погибли. А его товарищ после боя сказал, что в этот момент видел рядом с ним старика на коне в бурятском национальном дэгыле.

К этому священному месту нельзя подъезжать на машине, поскольку можно задеть невидимых нашему взору духов горы.
Перед началом обряда необходимо очистить местность от мусора. Запрещено употреблять алкоголь, нельзя брать оставленные на Обоо монетки, передвигать камни, что-нибудь ломать и т.д.
Если отнестись к перечисленным действиям равнодушно тем самым оскорбив духа местности, то могут произойти печальные последствия; человек может сильно заболеть или с ним может произойти несчастный случай, заблудиться или сойти с ума и т.д.
На проводящиеся ритуалы необходимо принести угощения из молочных и сладких продуктов. Во избежание захламления святого места пакеты из-под молока и бутылки уносят с собой.

НАЗАД

Местность Эргэ Бургэ

В местности Эргэ-Бургэ в 1730 году по указанию Дамбы Доржа Заяева был заложен первый стационарный дацан на территории этнической Бурятии. Это сакральное место на берегу реки Чикой под песчанной горой Эргэ-Бургэ находится под покровительством божества Манжушри. В 1727 году здесь был подписан Бургинский договор, который определил восточные границы Российской империи. 

С 1730 по 1732 гг. в местности Эргэ Бургэ в войлочных дуганах проводились хуралы - богослужения. 

Близ села Усть-Киран, местности Эргэ-Бургэ, расположен Дворец Будды Манзушри.  

Дамба-Даржа Заяев - высокобразованный лама, получивший звание "Гэбшэ-габжу", в войлочных дуганах объяснял людям учения Будды, давал проповеди. 

НАЗАД

Гора Бурин-Хан

Одна из самых священных гор Селенгинской долины - Бурин-Хан. Этой горе поклонялись многие рода – бумал-готол, удзон, урянх, хорчит-хара, живущие в Наньди. Поклонение и жертвоприношению проводится второго числа последнего летнего месяца (по лунному календарю). С обеих сторон Бурин-Хана (Иро, Удунга, Селендума, Ташир – с востока, Боргой, Инзагатуй, Ичетуй – с запада). На горной вершине есть озеро (на высоте 1600 метров над уровнем моря), где имеются двенадцать маленьких обо, которые расположены по кругу, и одно - большое. Отдельным родом почиталось каждое обо. Внешний облик «хозяина» горы таков: мужчина едет верхом на светломастном коне, одет в коричневые одежды... 

Бурин-хан в переводе с бурятского языка означает — «совершенный, действительный хан», царь всем не только его окружающим горам, но и горам всего Забайкалья. Он выделяется среди них не только высотой и величием, но и красотой, богатством своей флоры и фауны. 

Гора состоит из трех родственных вершин: южной, северной и средней. Самая высокая и наиболее чтимая бурятами — южная, она собственно и называется Бурин-ханом. Вторая по важности — северная вершина, зовется она Ханшей. А между ними находится вершина, имя которой — Сын. 

С юго-восточной стороны горы, на небольшой террасе, на высоте 1600 метров над уровнем моря находится озеро, где имеются 12 маленьких обо, расположенных по кругу, и одно большое. Каждое обо почитается отдельным родом. 

Этой горе поклоняются бурятские роды, живущие в Боргойской и Селенгинской долинах. Поклонение и жертвоприношение проводится второго числа последнего летнего месяца по лунному календарю. С двух сторон Бурин-хана (с западной — Инзагатуй, Боргой, Ичетуй и восточной — Иро, Удунга, Ташир, Селендума) каждый год поднимаются мужчины, благодарят хозяина горы за жизнь, просят благословения своим детям и всему краю. 

По поверьям, на вершину Бурин-хана ежегодно выходит Саган-Убугун — дух-хранитель и покровитель местности, высоко чтимый бурятами. Поднявшись, он смотрит из-под руки (защищяясь ею от солнечных лучей) на окружающую местность во все стороны, любуясь бурятским скотом и их пастбищами. И на все места в пределах его благожелательного взора он ниспосылает милость и благодать: всюду, куда упадет его взгляд, он вызывает плодородие почвы и скота. Как рассказывают почтенные старцы, некоторые из них не раз видели Саган-Убугуна.

Вид галереи изображений:
https://sangharussia.ru/sakralnye-mesta#sigProId974aa95caa

 

НАЗАД

Субурган в Нижних Тальцах

Буддийская ступа в возле села Нижние Тальцы

НАЗАД

Табан-Хурган

«Табан-Хурган» – природный памятник, представляющий собой отдельно стоящую каменную возвышенность, напоминающую слегка сжатую пятипалую ладонь. Он расположен в Мухоршибирском районе Республики Бурятии, в Тугнуйской долине возле села Галтай. Этот каменный остаток уцелел после ряда разломов более обширного горного массива. Вода и ветры за долгие годы создали на камне неповторимый рисунок, который по-бурятски называется «табан-хурган», а по-русски – «пять пальцев». Этот камень был сакральным для когда-то живших на этих землях гуннов, позднее – для племени меркитов, а теперь остается священным для бурят. 

Необычная каменная кисть руки как бы вырастает прямо из земли. На «ладони» видны линии и штрихи, в точности как на настоящей человеческой. Рука как бы молит небо – божественного отца всего сущего на земле – о счастье и благоденствии. Памятник олицетворяет собой единение неба и земли. История возникновения этого памятника отражена в ряде легенд. По одной из них меркиты молились Вечному синему небу. Когда случались грозы, они седлали коней и скакали по степи, крича «Я» и стреляя в небо из луков. Воины Чингисхана вытеснили эти племена с их родины, но через какое-то время меркиты вернулись на исконную территорию, где и продолжили практиковать свой божественный культ. И синее небо вознаградило древнемонгольский род этим священным символом веры – «Табан-Хурганом». Согласно другой легенде бурятский останец – это правая рука Чингисхана, левая же находится в Монголии. Так материализовалась память о былом присутствии великого хана на Земле 

Поклонение бурят «Пяти пальцам» продолжалось до 1930 года. В годы Советской власти культ был запрещен на долгие десятилетия. 

В 2019 году на месте Табан Хурган, рядом с природным памятником была установлена буддийская ступа.

НАЗАД

Субурган памяти лам Бырцинского дацана

Воздвигнут в память о репрессированных ламах Бырцинского дацана. Бырцинский дацан считался самым большим дацаном ононских хамниган и был построен в 1828 году. Перед революцией в дацане было свыше 200 лам.

За связь с белым казачеством, значительную часть которого составляли ононские хамниганы(тунгуские казаки Ган Тимура) и за поддержку бурятским населением барона Унгерна, часть лам была зарублена красными, части удалось бежать в Монголию. Только в окрестностях дацана было убрано свыше 70 трупов, преимущественно монахов, женщин и детей. Всего было убито около тысячи человек. Дацан был разграблен, а затем разрушен.

Субурган построен в осенью 2008 года, на месте субургана, разрушенного после революции. 

Место удалось найти по оставшимся белым камням, привезённым с приисков для строительства первого субургана, которых больше нигде поблизости нет. Отдельно на это же место указал Баир-лама Узонского дацана.

Субурган был построен при участии многих жителей района, вне зависимости от вероисповедания и национальности.

Бырцынский дацан

 

НАЗАД

Гора Ундэр Баабай

Уникальный памятник природы, расположенный в ста километрах южнее Байкала на берегу реки Джида. Представляет собой горный комплекс, состоящий из центральной вершины и трех примыкающих сопок. Название "Ундэр Баабай" в переводе означает "высокий, высокочтимый отец". 

Народ Бурятии очень трогательно относится к своим природным сокровищам. Каждой горе он приписывает хозяина, каждой пещере – хранителя. Ундэр Баабай, например, считается пристанищем духа убиенного когда-то казака. Говорят, вместе с беременной женой убегал он верхом на верблюде от лихих людей. Когда беглецы достигли перевала, у женщины начались схватки. Пришлось им спешиться, чтобы укрыться от преследователей, но их выдал рев верблюда. Казака с женой и родившимся ребенком убили, но его дух остался жить в горе. Долгое время после этого существовало табу на посещение женщинами Ундэр Баабая. Верблюдов тоже запрещалось водить через перевал. Только в конце 40-х годов ХХ века сюда пригласили ламу высокого ранга, который специальными обрядами снял многолетний запрет. 

Местные жители по-прежнему верят в особую силу горы: все молодые люди, отправляющиеся на службу в армию, обязательно берут горстку земли с Ундэр Баабая, считая ее своим оберегом. 

"Снег над Ундэром" 

Где золото осени сплеталось с небесным золотом солнца, а сентябрьские ветра срывали одежды с непокорных берез, там неспешные воды Джиды бились волнами о каменные стопы Ундэра. Таинственные зори сменяли друг друга год от года, чередой проходили века, проливая на морщинистые ладони Ундэра кровопролитные чаши битв… Здесь, на этом перевале лишь лиственницы шепчут о минувшем… Стоит лишь пройти по покрытой россыпями монет вершине, туда, к краю обрыва, где открывается вид на долину реки, неслыханной тишиной наполняется слух. К тебе обращены сотни невидимых взоров, сотни пытливых взглядов пронзают спину…

И вот я иду по нити тропы под лучами закатного солнца, в тишине этого места. Мой взор обращен к высоким сопкам, что чертят окоем линиями сосновых вершин. Я обхожу посолонь это место, кидая одну монету за другой из полной горсти, они звонко падают на золотой осенний ковер и остаются лежать рядом с другими монетами, они уже не принадлежат миру живых. Обрыв над Джидой-рекой скалами нависает, словно нахмуренный дед. Там внизу схоронены провалы невидимых глазу пещер, говорят, именно там прятал свою жену от лихих степняков гордый казак, бежавший с ней через Ундэр. Предательский крик животных выдал пару, и они были убиты, но ведь не знал русский воин, что женщинам нельзя переходить тропами Ундэра. Умерев на коленях Всеотца, казак сам стал духом этого места, и вот уже прежние враги поминали его добрым словом, кидая монеты на перевале. Говорят, он приходит до сих пор в своей старой справе и ухмыляется в усы встречным путникам, и недобро глядит в их лица вороной конь.

Я стою над обрывом, вспоминая эту легенду. Последнюю монету из своей ладони я кидаю вниз, в спокойные воды Джиды, чтобы красавица тоже была рада гостям…

Поздняя осень затянула тучами небо над Ундэром, стынет лес, укрыты серебром инея голые руки берез. Холодно и печально. От золота сентябрьских закатных далей не осталось и следа. Где-то все стучит дятел, ветер что-то шепчет в вершинах, а быть может это не ветер, а духи, воспрянувшие от приближения так любимой ими зимы… Серое небо сыплет белыми перьями снега, словно кто-то наверху ощипывает белых деревенских кур. Холодные снежинки тают на еще теплых стволах черемухи, и стекают горькими слезами в стылую землю. 

Ундэр хмур на пороге зимы. Вдалеке молодой парень лопаткой бережно собирает в расшитый мешочек землю. Говорят, что Всеотец покровительствует тем, кто уходит защищать Родину, и земля перевала хранит их… Кто знает, правда ли это, но закаменские парни удачливы в воинском деле… Я провожаю новобранца взглядом. Удачи!

Снег лежит сугробами. Перевал тих и уныл. Дремлют склоны, дремлют духи места, дремлет земля. К новой весне наполнит это место звенящая тишина, сменит пустоту холодного времени. А пока над перевалом идет колючий и холодный снег, слепящий глаза и морозящий тревожную душу…  

28\II 2016 (с) Мрак

Фото Виктории Николаевой, Вл. Тюменцева

 

НАЗАД

Скала Шаманка (Бурхан)

Скала Шаманка (также мыс Бурхан, Шаманский мыс, Пещерный мыс) — мыс в средней части западного побережья острова Ольхон, на озере Байкал. Оканчивается двухвершинной скалой, называемой «Шаман-скала». Мыс находится на территории Прибайкальского национального парка, вблизи мыса расположен посёлок городского типа Хужир с населением 1,3 тыс. жителей — самый крупный посёлок на острове Ольхон. В настоящее время мыс имеет статус государственного природно-исторического памятника.

Название мыса «Бурхан» появилось после проникновения в Прибайкалье в конце XVII века тибетского буддизма, отчасти заменившего шаманизм. Словом «Бурхан» буряты-буддисты стали называть главное божество Байкала. А мыс Бурхан со сквозной пещерой в Шаман-скале считался его обиталищем. 

Шаман-скала, одна из девяти святынь Азии (ранее именовалась «камень-храм») стала одним из самых знаменитых образов Байкала: без её изображения не обходится ни один фильм или фотоальбом о Байкале.

Двухвершинная скала сложена мрамором и доломитизированным известняком, местами изобилующим блестками графита. Поверхность скалы покрыта яркими лишайниками красного цвета. Высота ближней к берегу части скалы — 30 м, высота дальней части — 42 м. В ближней к берегу части скалы находится сквозная извилистая Шаманская пещера. Она образовалась в процессе выветривания и размыва известняковых пород. Длина хода пещеры около 12 м, ширина от 3 до 4,5 м, высота от 1 до 6,5 м. Вход в пещеру возможен с двух сторон — с северо-восточной и западной. Наиболее удобен вход с западной стороны, где имеется предпещерная площадка. Узкий поднимающийся ход выводит из пещеры на восточную сторону скалы. В пещере имеются боковые коридоры и узкая продушина.

С западной стороны на поверхности дальней части скалы имеется природный выход коричневой породы, который выглядит как изображение дракона.

 Шаманская пещера: верования и легенды

Шаманская пещера была наиболее почитаемым святым местом на Байкале, которому приносили жертвы и давали обеты со времени появления первых шаманов. После распространения среди бурят тибетского буддизма пещера почиталась также и бурятами-буддистами. Ранее в пещере проходили шаманские обряды, а после в ней находился алтарь Будды.

В древности на мысе совершались культовые жертвоприношения духу-хозяину острова Ольхон, который, по верованиям бурят-шаманистов, обитал в пещере мыса. Хозяин Ольхона был самым грозным и почитаемым божеством Байкала. Рядом с мысом в священной роще сжигали и хоронили шаманов. В местном краеведческом музее находятся шаманские предметы, собранные на пепелищах в этой роще.

Священная Шаман-скала со сквозной пещерой, куда имел право доступа только шаман, долгое время оставалась запретной, приближаться к ней и проходить сквозь неё никому не разрешалось. Первые исследователи Байкала в XVIII—XIX веках отмечали, что пещера на мысе Скала Шаманка вызывает «особенно суеверный ужас всех прибайкальских бурят; обычай приносить жертвы и давать обеты произошел от этой скалы. Нигде буряты не приносили в таком изобилии жертвы, как у беломраморной скалы Шаманка. От этих обычаев сохранилось множество интересных преданий». Известный российский учёный В. А. Обручев, исследовавший Байкал, писал по этому поводу: «…но всего замечательнее суеверный страх, который ольхонские буряты питают к пещере. Мимо Шаманской скалы нельзя проезжать на колёсах, а только верхом или в санях, почему в летнее время сообщение между западной и восточной частями Ольхона производится только верхом, да и то в редких случаях, так как буряты вообще неохотно ездят мимо пещеры; кроме того, в том случае, если в одном из родов есть покойник, членам этого рода, то есть целой половине острова, запрещалось проезжать мимо пещеры в течение известного времени; по этой причине мой проводник — бурят из Долон-аргуна довел меня до Хужира и вернулся назад, я же проезжал с другим крещёным бурятом мимо пещеры до улуса Харанцы и здесь взял другого проводника; на обратном пути было то же самое».

Женщинам запрещалось приближаться к мысу, и они обходили это место за две версты. Запрет для женщин проходить сквозь пещеру, по одной версии, связан с убеждением древних людей, что присутствие «нечистых и греховных» женщин могло осквернить чистоту священного места. По другой версии, этим запретом оберегали женщин, так как считалось, что посещение пещеры может отрицательно повлиять на возможность иметь детей.

На Шаманском мысе ольхонские буряты давали клятвы, чтобы снять ложное обвинение или отстоять свою честь, обещания об исполнении долга. Сюда приезжали бездетные буряты из разных регионов с просьбой о даровании детей.

Пещера почиталась также и хоринскими бурятами. Это почитание, по-видимому, следует сопоставить с известным преданием о первоначальном происхождении бурят-хоринцeв с острова Ольхон. Очевидно, что почитание пещеры у хоринцев появилось с очень древних времен, ещё до распространения в Прибайкалье тибетского буддизма.

В старину в Шаманской пещере находилась буддийская молельня, в которой были расставлены разнообразные медные, бронзовые и серебряные фигурки буддийских божеств, бумажные и из ткани иконы, курительные свечи и различные жертвенные принадлежности. По свидетельству посетителей пещеры в 1902 году, в пещере находились подвешенные буддийские иконы на полотне, медные чашечки и курительные свечи. На камнях кругом пещеры лежали медные монеты и куски синей ткани с надписями благопожеланий.

По рассказам старожилов, в первом десятилетии XX века для молебствия около скалы приезжали сотни лам из дацанов Забайкалья. Ламы говорили, что в пещере мыса живёт монгольский бог, переселившийся из Монголии в незапамятные времена, ища спасения; что ламы из всех 34 действующих в Бурятии дацанов обязательно приезжают сюда молиться.

О пещере имеется много легенд, в том числе легенды о пребывании здесь Чингисхана и повелителя монголов Гэгэн-бурхана.

Археологические находки и наскальные рисунки

На самом мысе Скала Шаманка и поблизости сделано много археологических находок. Шаманская пещера впервые осмотрена и описана И. Д. Черским в 1879 году. Позднее в ней были найдены монеты XVIII века, а в 1989 году проведены основательные раскопки и найдены предметы, относящиеся как к недавним временам (XVII—XIX вв.), так и к эпохе неолита (V—III тыс. лет до н. э.). Часть находок хранится в Хужирском музее.

Ещё больше археологических находок сделано во время раскопок на перешейке, соединяющем мыс Скала Шаманка с островом. Здесь были найдены стоянка древнего человека, больше десятка захоронений, относящихся к эпохам неолита и бронзового века (V—II тыс. лет до н. э.), и множество предметов: нож и топор из нефрита, наконечники стрел, фрагменты керамики, предметы из камня, кости, железа, бронзы, золота и другие.

По свидетельствам И. Д. Черского в 1879 году и П. П. Хороших в 1924 году, на скалах мыс Скала Шаманка, обращённых в сторону Хужира, существовали тибетские надписи (XVIII—XIX вв.), следы их ещё можно было обнаружить в 50—60-е годы XX века. К настоящему времени надписи не сохранились.

В одной из щелей пещеры в 1952 году П. П. Хороших была найдена небольшая пластинка из шиферного сланца с вырезанным на ней изображением женщины-шаманки. Подобные изображения шаманок известны на скалах Байкала в местности Саган-Заба и в бухте Ая. К востоку от входа в пещеру в 1953 году П. П. Хороших обнаружил наскальный рисунок, который он считал изображением бубна. На рисунке изображён вытянутый овал, внутри которого горизонтально прочерчена линия, ещё две наклонные линии изображены снаружи овала, справа и слева. Время, когда изображение появилось, установить не удаётся.

Ещё один рисунок найден А. В. Тиваненко в начале 1980-х годов. Рисунок, на котором изображен шаман с бубном в правой руке и колотушкой в левой, выполнен красной охрой и находится в 5 метрах левее главного входа в Шаманскую пещеру. Время появления этого рисунка также определить не удалось.

Около Шаманской пещеры на скалах сохранились древние надписи на тибетском и монгольском языках. Ранее около входа в пещеру имелись изображения буддийских божеств, нарисованные белой краской. Была ли обитаема Шаманская пещера, установить трудно, потому что земля со дна пещеры ещё в глубокой древности была выброшена ламами при сооружении в пещере молельни. Однако возможно, что первобытный человек находил в пещере временный приют, так как рядом, на дюнной стоянке, найдены остатки культуры неолита. В 150 метрах на восток от Шаманской пещеры на скале из белого мрамора сохранились изображения шаманских бубнов, высеченные людьми ранней поры железного века. За последние годы эти изображения частично были разрушены при разработке белого мрамора для выжигания извести.

НАЗАД

Гора Бархан-Уула

Гора «Бархан-Уула» (Барагхан) - одна из главных святынь Баргузинской долины и Баргузинского хребта. Расположена в знаменитой Баргузинской долине, чуть дальше поселения братьев-декабристов Кюхельбекеров. Название этой горы упоминается как в бурятских мифах, так и в древних тибетских текстах.

Согласно этим текстам, в Бурятии и Монголии имеется 5 главных сабдаков - мест, где живут главные духи. Самое северное из них - гора «Бархан-Уула» - охраняет буддийское учение с севера. Считается, что человек, поднявшийся на эту гору, на год устанавливает связь с таинственной силой этого места и становится единым с Богом. 

Это одна из самых высоких вершин Баргузинского хребта. С древнейших времен она почитается не только в Бурятии, но и в Монголии. О ней упоминается в мифологии бурятского народа и написано в тибетских текстах, где повествуется о том, что здесь  был захоронен известный хан из рода борджигинов, а хоронили хана воины из личной гвардии Чингисхана. 

В мифологии бурят хозяевами Бархан-Уула считаются спустившиеся с небес повелители Баргузинской долины - Хажар-Сагаан-нойон и Бархан баабай. Когда-то эту гору для своих медитаций избрал Великий Соодой-лама, который по рассказам  взлетал на гору и мог там медитировать на листке дерева.

Связанные с горой Бархан-Уула предания и легенды в основном носят религиозный характер. Шаманские, а после и буддийские обряды проводятся как на вершине горы, так и у самого её подножья. Каждый год здесь читают  молебен, написанный на санскрите. Читают его монахи Иволгинского дацана, которые приезжают сюда каждый год специально для этого молебна.

Величественная и прекрасная панорама большей части долины открывается с небольшого плато Тэптээхэй, где находится крупное каменное «обо», диаметр которого 2 м 7см, высота - 1 м 10 см, а также здесь есть обозначающий бесконечность и вечность мироздания ламаистский скрещенный знак. В пяти метрах к северо-востоку в небольшой яме находятся два затвора от старинных ружей, ствол от дробового ружья 1901 года выпуска, бурятский символический знак, три пики разных размеров и сабля – хортом.

В 4-6 м к северо-востоку расположена ямка, в которой находится ствол от дробовика 1901 года выпуска, два затвора от старинных ружей, три пики разных размеров, сабля - хортом, бурятских символический знак, изображающий соёмбо из листового железа.

Эта священная гора овеяна бытующими в народе легендами и преданиями, связанными с именами Гэсэра, Чингисхана, тибетского царя, предводителя племени древних баргутов и предка бурят Баргу-батора; она также фигурирует в образе «духа-хозяина» в шаманских призываниях. И если верить истории, то мать Чингисхана баргутских кровей, и правитель империи покровительствовал всегда живущим в Баргузинской долине.

Бархан-Уула с древнейших времен считается священной не только у баргузинских бурят, но и у монголоязычных народов. Согласно мифологии бурят, хозяевами горы являются Бархан баабай и Хажар-Сагаан-нойона - небесные повелители, спустивщиеся на землю с неба. По другому старинному преданию, здесь еще во времена монгольского владычества был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов, а провожали его в последний путь хэшиктены - баргуты - воины из личной гвардии Чингисхана. Великий йогин Соодой-лама также избрал эту гору местом своих медитаций и, как повествуют строки из его жизнеописания, он за мгновение взлетал на вершину и медитировал на листике дерева.

Шаманские, а затем и буддийские обряды проводились как на вершине горы, так и внизу. Женщины на моления не допускались. В 1916 году к подножью горы был перенесен Баргузинский (Барагханский) дацан, сейчас там сохранились лишь его остатки.

В 2000 годы на «Бархан-Уула» возобновились религиозные обряды, стал ежегодно проводится молебен «Барха тахилга». Каждый год совершаются паломнические восхождения на вершину горы.

Человек, ведущий праведный образ жизни, посещая эти сакральные места, насыщается на год таинственной силой и может узреть на скальных стенах горы изображение Будды.

На республиканском конкурсе “7 чудес природы Бурятии” в 2009 году священная гора Бархан-Уула заняла первое место, набрав более 30 тысяч голосов.

Фото: minpriroda-rb.ru, Байкал-Альптур, С. Шутова.

НАЗАД

Регистрация

Войдите в свой аккаунт