Сакральные места

Сакральные места

Скала Шаманка (Бурхан)

Скала Шаманка (также мыс Бурхан, Шаманский мыс, Пещерный мыс) — мыс в средней части западного побережья острова Ольхон, на озере Байкал. Оканчивается двухвершинной скалой, называемой «Шаман-скала». Мыс находится на территории Прибайкальского национального парка, вблизи мыса расположен посёлок городского типа Хужир с населением 1,3 тыс. жителей — самый крупный посёлок на острове Ольхон. В настоящее время мыс имеет статус государственного природно-исторического памятника.

Название мыса «Бурхан» появилось после проникновения в Прибайкалье в конце XVII века тибетского буддизма, отчасти заменившего шаманизм. Словом «Бурхан» буряты-буддисты стали называть главное божество Байкала. А мыс Бурхан со сквозной пещерой в Шаман-скале считался его обиталищем. 

Шаман-скала, одна из девяти святынь Азии (ранее именовалась «камень-храм») стала одним из самых знаменитых образов Байкала: без её изображения не обходится ни один фильм или фотоальбом о Байкале.

Двухвершинная скала сложена мрамором и доломитизированным известняком, местами изобилующим блестками графита. Поверхность скалы покрыта яркими лишайниками красного цвета. Высота ближней к берегу части скалы — 30 м, высота дальней части — 42 м. В ближней к берегу части скалы находится сквозная извилистая Шаманская пещера. Она образовалась в процессе выветривания и размыва известняковых пород. Длина хода пещеры около 12 м, ширина от 3 до 4,5 м, высота от 1 до 6,5 м. Вход в пещеру возможен с двух сторон — с северо-восточной и западной. Наиболее удобен вход с западной стороны, где имеется предпещерная площадка. Узкий поднимающийся ход выводит из пещеры на восточную сторону скалы. В пещере имеются боковые коридоры и узкая продушина.

С западной стороны на поверхности дальней части скалы имеется природный выход коричневой породы, который выглядит как изображение дракона.

 Шаманская пещера: верования и легенды

Шаманская пещера была наиболее почитаемым святым местом на Байкале, которому приносили жертвы и давали обеты со времени появления первых шаманов. После распространения среди бурят тибетского буддизма пещера почиталась также и бурятами-буддистами. Ранее в пещере проходили шаманские обряды, а после в ней находился алтарь Будды.

В древности на мысе совершались культовые жертвоприношения духу-хозяину острова Ольхон, который, по верованиям бурят-шаманистов, обитал в пещере мыса. Хозяин Ольхона был самым грозным и почитаемым божеством Байкала. Рядом с мысом в священной роще сжигали и хоронили шаманов. В местном краеведческом музее находятся шаманские предметы, собранные на пепелищах в этой роще.

Священная Шаман-скала со сквозной пещерой, куда имел право доступа только шаман, долгое время оставалась запретной, приближаться к ней и проходить сквозь неё никому не разрешалось. Первые исследователи Байкала в XVIII—XIX веках отмечали, что пещера на мысе Скала Шаманка вызывает «особенно суеверный ужас всех прибайкальских бурят; обычай приносить жертвы и давать обеты произошел от этой скалы. Нигде буряты не приносили в таком изобилии жертвы, как у беломраморной скалы Шаманка. От этих обычаев сохранилось множество интересных преданий». Известный российский учёный В. А. Обручев, исследовавший Байкал, писал по этому поводу: «…но всего замечательнее суеверный страх, который ольхонские буряты питают к пещере. Мимо Шаманской скалы нельзя проезжать на колёсах, а только верхом или в санях, почему в летнее время сообщение между западной и восточной частями Ольхона производится только верхом, да и то в редких случаях, так как буряты вообще неохотно ездят мимо пещеры; кроме того, в том случае, если в одном из родов есть покойник, членам этого рода, то есть целой половине острова, запрещалось проезжать мимо пещеры в течение известного времени; по этой причине мой проводник — бурят из Долон-аргуна довел меня до Хужира и вернулся назад, я же проезжал с другим крещёным бурятом мимо пещеры до улуса Харанцы и здесь взял другого проводника; на обратном пути было то же самое».

Женщинам запрещалось приближаться к мысу, и они обходили это место за две версты. Запрет для женщин проходить сквозь пещеру, по одной версии, связан с убеждением древних людей, что присутствие «нечистых и греховных» женщин могло осквернить чистоту священного места. По другой версии, этим запретом оберегали женщин, так как считалось, что посещение пещеры может отрицательно повлиять на возможность иметь детей.

На Шаманском мысе ольхонские буряты давали клятвы, чтобы снять ложное обвинение или отстоять свою честь, обещания об исполнении долга. Сюда приезжали бездетные буряты из разных регионов с просьбой о даровании детей.

Пещера почиталась также и хоринскими бурятами. Это почитание, по-видимому, следует сопоставить с известным преданием о первоначальном происхождении бурят-хоринцeв с острова Ольхон. Очевидно, что почитание пещеры у хоринцев появилось с очень древних времен, ещё до распространения в Прибайкалье тибетского буддизма.

В старину в Шаманской пещере находилась буддийская молельня, в которой были расставлены разнообразные медные, бронзовые и серебряные фигурки буддийских божеств, бумажные и из ткани иконы, курительные свечи и различные жертвенные принадлежности. По свидетельству посетителей пещеры в 1902 году, в пещере находились подвешенные буддийские иконы на полотне, медные чашечки и курительные свечи. На камнях кругом пещеры лежали медные монеты и куски синей ткани с надписями благопожеланий.

По рассказам старожилов, в первом десятилетии XX века для молебствия около скалы приезжали сотни лам из дацанов Забайкалья. Ламы говорили, что в пещере мыса живёт монгольский бог, переселившийся из Монголии в незапамятные времена, ища спасения; что ламы из всех 34 действующих в Бурятии дацанов обязательно приезжают сюда молиться.

О пещере имеется много легенд, в том числе легенды о пребывании здесь Чингисхана и повелителя монголов Гэгэн-бурхана.

Археологические находки и наскальные рисунки

На самом мысе Скала Шаманка и поблизости сделано много археологических находок. Шаманская пещера впервые осмотрена и описана И. Д. Черским в 1879 году. Позднее в ней были найдены монеты XVIII века, а в 1989 году проведены основательные раскопки и найдены предметы, относящиеся как к недавним временам (XVII—XIX вв.), так и к эпохе неолита (V—III тыс. лет до н. э.). Часть находок хранится в Хужирском музее.

Ещё больше археологических находок сделано во время раскопок на перешейке, соединяющем мыс Скала Шаманка с островом. Здесь были найдены стоянка древнего человека, больше десятка захоронений, относящихся к эпохам неолита и бронзового века (V—II тыс. лет до н. э.), и множество предметов: нож и топор из нефрита, наконечники стрел, фрагменты керамики, предметы из камня, кости, железа, бронзы, золота и другие.

По свидетельствам И. Д. Черского в 1879 году и П. П. Хороших в 1924 году, на скалах мыс Скала Шаманка, обращённых в сторону Хужира, существовали тибетские надписи (XVIII—XIX вв.), следы их ещё можно было обнаружить в 50—60-е годы XX века. К настоящему времени надписи не сохранились.

В одной из щелей пещеры в 1952 году П. П. Хороших была найдена небольшая пластинка из шиферного сланца с вырезанным на ней изображением женщины-шаманки. Подобные изображения шаманок известны на скалах Байкала в местности Саган-Заба и в бухте Ая. К востоку от входа в пещеру в 1953 году П. П. Хороших обнаружил наскальный рисунок, который он считал изображением бубна. На рисунке изображён вытянутый овал, внутри которого горизонтально прочерчена линия, ещё две наклонные линии изображены снаружи овала, справа и слева. Время, когда изображение появилось, установить не удаётся.

Ещё один рисунок найден А. В. Тиваненко в начале 1980-х годов. Рисунок, на котором изображен шаман с бубном в правой руке и колотушкой в левой, выполнен красной охрой и находится в 5 метрах левее главного входа в Шаманскую пещеру. Время появления этого рисунка также определить не удалось.

Около Шаманской пещеры на скалах сохранились древние надписи на тибетском и монгольском языках. Ранее около входа в пещеру имелись изображения буддийских божеств, нарисованные белой краской. Была ли обитаема Шаманская пещера, установить трудно, потому что земля со дна пещеры ещё в глубокой древности была выброшена ламами при сооружении в пещере молельни. Однако возможно, что первобытный человек находил в пещере временный приют, так как рядом, на дюнной стоянке, найдены остатки культуры неолита. В 150 метрах на восток от Шаманской пещеры на скале из белого мрамора сохранились изображения шаманских бубнов, высеченные людьми ранней поры железного века. За последние годы эти изображения частично были разрушены при разработке белого мрамора для выжигания извести.

НАЗАД

Золотые субурганы Баян-Гола

Сомон Баян-Гол Хоринского района на въезде украшен изумительно красивым комплексом из ВОСЬМИ СУБАРГАНОВ. Несмотря на классическую архитектуру культовых сооружении, заметно, что ОНИ ОТЛИЧАЮТСЯ друг от друга. 

"В нашем течении буддизма существует именно 8 видов субарганов" - пояснил инициатор и главный движитель строительства священного комплекса Баир Намдыкович Долгоров.

Старожилы Баян-Голп уже начинали восстановление двух субарганов на вершинах гор ТАЙЖА УУЛА и БОЛТОГОР.

"И 19 лет назад уважаемый человек нашего села Ринчин - Доржо Бадмаевич Маланов ЗАВЕЩАЛ ВСЕМ НАМ возродить разрушенные субарганы и сам же участвовал в воссоздании ступ"

С самого начала благое дело освятил достопочтенный Еши - Лодой Ринпоче багша. 

Первый субарган восстановили в местности Наран - Булаг (Солнечный родник). Следующим возродили одиночную ступу, стоящую южнее озера. Комплекс строили буквально всем Баян-Голом. 

"Ринчин - Доржо Бадмаевич был прав - возрождение и строительство субарганов дало новую силу нам и нашему тоонто"

Огороженный комплекс с дорожками из плит очень сильно располагает к созерцанию. И вызывает уважение. УВАЖЕНИЕ к себе, другим; к родине, взрастившей орлов и.... 

КРАСОТЕ, КОТОРАЯ ОБЯЗАТЕЛЬНО СПАСЁТ МИР.

Владимир Ширапов 

НАЗАД

Дуган "Тубдэн Даржалин"

Дуган "Тубдэн Даржалин" находится в селе Энхэ-Тала Кяхтинского района, является филиалом дацана "Балдан Брэйбун" Кяхтинского района.

НАЗАД

Табан-Хурган

«Табан-Хурган» – природный памятник, представляющий собой отдельно стоящую каменную возвышенность, напоминающую слегка сжатую пятипалую ладонь. Он расположен в Мухоршибирском районе Республики Бурятии, в Тугнуйской долине возле села Галтай. Этот каменный остаток уцелел после ряда разломов более обширного горного массива. Вода и ветры за долгие годы создали на камне неповторимый рисунок, который по-бурятски называется «табан-хурган», а по-русски – «пять пальцев». Этот камень был сакральным для когда-то живших на этих землях гуннов, позднее – для племени меркитов, а теперь остается священным для бурят. 

Необычная каменная кисть руки как бы вырастает прямо из земли. На «ладони» видны линии и штрихи, в точности как на настоящей человеческой. Рука как бы молит небо – божественного отца всего сущего на земле – о счастье и благоденствии. Памятник олицетворяет собой единение неба и земли. История возникновения этого памятника отражена в ряде легенд. По одной из них меркиты молились Вечному синему небу. Когда случались грозы, они седлали коней и скакали по степи, крича «Я» и стреляя в небо из луков. Воины Чингисхана вытеснили эти племена с их родины, но через какое-то время меркиты вернулись на исконную территорию, где и продолжили практиковать свой божественный культ. И синее небо вознаградило древнемонгольский род этим священным символом веры – «Табан-Хурганом». Согласно другой легенде бурятский останец – это правая рука Чингисхана, левая же находится в Монголии. Так материализовалась память о былом присутствии великого хана на Земле 

Поклонение бурят «Пяти пальцам» продолжалось до 1930 года. В годы Советской власти культ был запрещен на долгие десятилетия. 

В 2019 году на месте Табан Хурган, рядом с природным памятником была установлена буддийская ступа.

НАЗАД

Священное дерево Бодхи

Дерево Бодхи находится в оранжерее Иволгинского дацана. Отросток священного для буддистов дерева привезли в Бурятию из Монголии в 1960-х годах и было посажено в специальной теплице, где поддерживался микроклимат необходимый для его жизни. Несколько лет назад для вечнозелёного дерева была построена оранжерея. 

Дерево Бодхи — в буддизме — легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг и стал Буддой. В этом предании упоминается вполне реальное дерево, относящееся к виду Ficus religiosa. Дерево Бодхи размножается вегетативным способом, то есть, помимо семян  вырастает от отростков. Имено так оно передаётся между буддийскими храмами. 

То дерево, под которым Гаутама достиг просветления в Бодх-Гая, не сохранилось, однако из его семени было выращено дерево в Анурадхапуре на Шри-Ланки во времена царя Ашоки. Примерно через 50 лет после смерти Ашоки к власти пришли цари династии Шунга. По приказу царя Пушьямитра дерево было уничтожено. После смерти царя из Шри-Ланки был доставлен новый росток, из которого выросло дерево, стоявшее около 800 лет, но срубленное в VI веке во время правления бенгальского царя Шашанги. Позднее из Анурадхапуры был доставлен ещё один росток, из которого выросло дерево, просуществовавшее до 1876 года, когда оно было повалено бурей. Новый росток был посажен в Бодх-Гая из того же материнского дерева в Анурадхапуре, которое стоит до сих пор. 

В иволгинском дацане растёт пятое поколение дерева. 

Дерево Бодхи — один из главных символов в буддизме, он присущ всем буддам. В буддийских монастырях дерево специально культивируется и высаживается.

НАЗАД

Итигэловский святой источник

В 45 км от Улан-Удэ находится Итигэловский источник в Оронгое.

Представьте себе горы, покрытые лесом, поражающим красочным разноцветьем, а у подножия гор бьют прохладные ключи с живительной водой. При этом каждый источник помогает от определенной болезни.

Так, вода из источника №1 лечит от болезни желчного пузыря (гепатит, пожелтение кожи), источника №2 – кишечные заболевания, №3 – глазные болезни, №4 – легочные болезни и т. д. Располагаются ключи близко друг от друга. Возле каждого источника есть номер и информационная табличка. 

3dkU8lbbPJk

Геннадий Лосев

НАЗАД

Гора Бархан-Уула

Гора «Бархан-Уула» (Барагхан) - одна из главных святынь Баргузинской долины и Баргузинского хребта. Расположена в знаменитой Баргузинской долине, чуть дальше поселения братьев-декабристов Кюхельбекеров. Название этой горы упоминается как в бурятских мифах, так и в древних тибетских текстах.

Согласно этим текстам, в Бурятии и Монголии имеется 5 главных сабдаков - мест, где живут главные духи. Самое северное из них - гора «Бархан-Уула» - охраняет буддийское учение с севера. Считается, что человек, поднявшийся на эту гору, на год устанавливает связь с таинственной силой этого места и становится единым с Богом. 

Это одна из самых высоких вершин Баргузинского хребта. С древнейших времен она почитается не только в Бурятии, но и в Монголии. О ней упоминается в мифологии бурятского народа и написано в тибетских текстах, где повествуется о том, что здесь  был захоронен известный хан из рода борджигинов, а хоронили хана воины из личной гвардии Чингисхана. 

В мифологии бурят хозяевами Бархан-Уула считаются спустившиеся с небес повелители Баргузинской долины - Хажар-Сагаан-нойон и Бархан баабай. Когда-то эту гору для своих медитаций избрал Великий Соодой-лама, который по рассказам  взлетал на гору и мог там медитировать на листке дерева.

Связанные с горой Бархан-Уула предания и легенды в основном носят религиозный характер. Шаманские, а после и буддийские обряды проводятся как на вершине горы, так и у самого её подножья. Каждый год здесь читают  молебен, написанный на санскрите. Читают его монахи Иволгинского дацана, которые приезжают сюда каждый год специально для этого молебна.

Величественная и прекрасная панорама большей части долины открывается с небольшого плато Тэптээхэй, где находится крупное каменное «обо», диаметр которого 2 м 7см, высота - 1 м 10 см, а также здесь есть обозначающий бесконечность и вечность мироздания ламаистский скрещенный знак. В пяти метрах к северо-востоку в небольшой яме находятся два затвора от старинных ружей, ствол от дробового ружья 1901 года выпуска, бурятский символический знак, три пики разных размеров и сабля – хортом.

В 4-6 м к северо-востоку расположена ямка, в которой находится ствол от дробовика 1901 года выпуска, два затвора от старинных ружей, три пики разных размеров, сабля - хортом, бурятских символический знак, изображающий соёмбо из листового железа.

Эта священная гора овеяна бытующими в народе легендами и преданиями, связанными с именами Гэсэра, Чингисхана, тибетского царя, предводителя племени древних баргутов и предка бурят Баргу-батора; она также фигурирует в образе «духа-хозяина» в шаманских призываниях. И если верить истории, то мать Чингисхана баргутских кровей, и правитель империи покровительствовал всегда живущим в Баргузинской долине.

Бархан-Уула с древнейших времен считается священной не только у баргузинских бурят, но и у монголоязычных народов. Согласно мифологии бурят, хозяевами горы являются Бархан баабай и Хажар-Сагаан-нойона - небесные повелители, спустивщиеся на землю с неба. По другому старинному преданию, здесь еще во времена монгольского владычества был похоронен знатный хан из золотого рода борджигинов, а провожали его в последний путь хэшиктены - баргуты - воины из личной гвардии Чингисхана. Великий йогин Соодой-лама также избрал эту гору местом своих медитаций и, как повествуют строки из его жизнеописания, он за мгновение взлетал на вершину и медитировал на листике дерева.

Шаманские, а затем и буддийские обряды проводились как на вершине горы, так и внизу. Женщины на моления не допускались. В 1916 году к подножью горы был перенесен Баргузинский (Барагханский) дацан, сейчас там сохранились лишь его остатки.

В 2000 годы на «Бархан-Уула» возобновились религиозные обряды, стал ежегодно проводится молебен «Барха тахилга». Каждый год совершаются паломнические восхождения на вершину горы.

Человек, ведущий праведный образ жизни, посещая эти сакральные места, насыщается на год таинственной силой и может узреть на скальных стенах горы изображение Будды.

На республиканском конкурсе “7 чудес природы Бурятии” в 2009 году священная гора Бархан-Уула заняла первое место, набрав более 30 тысяч голосов.

Фото: minpriroda-rb.ru, Байкал-Альптур, С. Шутова.

НАЗАД

Ступа Дандарона

Нижняя часть ступы – это четырехступенчатый квадрат; средняя – полусфера. На ней находится «хармика» квадратной формы с глазами, завершающаяся высоким острым шпилем. Вся эта красота увенчивается золотистым символом «сваямбху» или «соембо».

Строительство велось силами последователей традиции Дандарона, жителями Кижинги, Улан-Удэ и приехавшими учениками учеников Дандарона из Москвы, Санкт-Петербурга, Харькова, Кременчуга и Челябинска.

НАЗАД

Местность Эргэ Бургэ

В местности Эргэ-Бургэ в 1730 году по указанию Дамбы Доржа Заяева был заложен первый стационарный дацан на территории этнической Бурятии. Это сакральное место на берегу реки Чикой под песчанной горой Эргэ-Бургэ находится под покровительством божества Манжушри. В 1727 году здесь был подписан Бургинский договор, который определил восточные границы Российской империи. 

С 1730 по 1732 гг. в местности Эргэ Бургэ в войлочных дуганах проводились хуралы - богослужения. 

Близ села Усть-Киран, местности Эргэ-Бургэ, расположен Дворец Будды Манзушри.  

Дамба-Даржа Заяев - высокобразованный лама, получивший звание "Гэбшэ-габжу", в войлочных дуганах объяснял людям учения Будды, давал проповеди. 

НАЗАД

Бумхан ученого ламы Чойдака Бадмажапова

Бумхан великого бурятского ученого ламы, создателя уникального Толкового словаря тибетского языка Чойдака Бадмажапова ламами дацана «Балдан Брэйбун» и Иволгинского дацана состоялось 5 июля 2014 года

Один из холмов у подножия вершин высокой горной гряды, где находится Баатод Обоо, в местности Обоонэй Убэр Кяхтинского района Республики Бурятия, теперь украсил уникальной красоты буддийский Бумхан, равных которому по архитектуре и исполнению нет нигде во всей этнической Бурятии. Ритуал освящения Рамнай провели ламы дацана «Балдан Брэйбун» (с. Мурочи) и ламы Иволгинского дацана под руководством Ширээтэ ламы Бато Шареева.

Ранним утром на вершине Баатод Обоо местными жителями был проведен ритуал почитания Хозяев местности. В 10.00 ч. начался хурал Рамнай. По его завершении организаторы мероприятия вручили священнослужителям и активистам местной буддийской общины, принявшим участие в проведении праздника, в возведении Бумхана, памятные подарки. Во второй половине дня у реки Кударинка состоялся Сурхарбан – сотни молодых людей состязались в соревнованиях по национальной борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам, а также легкоатлетическим видам спорта. Праздник удался на славу!

С вершины холма, где находится Бумхан, открывается все очарование обширной Ара-Алцагатской долины, которую местные жители исстари называют Баин Булаг. Речка Кударинка красивой лентой проистекает по всей долине, и, уходя вдаль, рождает самые одухотворенные эмоции… Бумхан установлен на том холме, который в первые годы жизни видел сам Чойдак Бадмажапов - он расположен практически напротив того места, где стояла юрта его родителей. Думается, что, будучи ребенком, Чойдак с друзьями забирался сюда, на этот холм, как обычно дети любят исследовать местность вокруг своего родного тоонто, и любовался открывающимся прекрасным видом на долину реки и далее, в сторону Сагаан Шулуты и Отсон Хана…

НАЗАД

Гора Бурин-Хан

Одна из самых священных гор Селенгинской долины - Бурин-Хан. Этой горе поклонялись многие рода – бумал-готол, удзон, урянх, хорчит-хара, живущие в Наньди. Поклонение и жертвоприношению проводится второго числа последнего летнего месяца (по лунному календарю). С обеих сторон Бурин-Хана (Иро, Удунга, Селендума, Ташир – с востока, Боргой, Инзагатуй, Ичетуй – с запада). На горной вершине есть озеро (на высоте 1600 метров над уровнем моря), где имеются двенадцать маленьких обо, которые расположены по кругу, и одно - большое. Отдельным родом почиталось каждое обо. Внешний облик «хозяина» горы таков: мужчина едет верхом на светломастном коне, одет в коричневые одежды... 

Бурин-хан в переводе с бурятского языка означает — «совершенный, действительный хан», царь всем не только его окружающим горам, но и горам всего Забайкалья. Он выделяется среди них не только высотой и величием, но и красотой, богатством своей флоры и фауны. 

Гора состоит из трех родственных вершин: южной, северной и средней. Самая высокая и наиболее чтимая бурятами — южная, она собственно и называется Бурин-ханом. Вторая по важности — северная вершина, зовется она Ханшей. А между ними находится вершина, имя которой — Сын. 

С юго-восточной стороны горы, на небольшой террасе, на высоте 1600 метров над уровнем моря находится озеро, где имеются 12 маленьких обо, расположенных по кругу, и одно большое. Каждое обо почитается отдельным родом. 

Этой горе поклоняются бурятские роды, живущие в Боргойской и Селенгинской долинах. Поклонение и жертвоприношение проводится второго числа последнего летнего месяца по лунному календарю. С двух сторон Бурин-хана (с западной — Инзагатуй, Боргой, Ичетуй и восточной — Иро, Удунга, Ташир, Селендума) каждый год поднимаются мужчины, благодарят хозяина горы за жизнь, просят благословения своим детям и всему краю. 

По поверьям, на вершину Бурин-хана ежегодно выходит Саган-Убугун — дух-хранитель и покровитель местности, высоко чтимый бурятами. Поднявшись, он смотрит из-под руки (защищяясь ею от солнечных лучей) на окружающую местность во все стороны, любуясь бурятским скотом и их пастбищами. И на все места в пределах его благожелательного взора он ниспосылает милость и благодать: всюду, куда упадет его взгляд, он вызывает плодородие почвы и скота. Как рассказывают почтенные старцы, некоторые из них не раз видели Саган-Убугуна.

Вид галереи изображений:
https://sangharussia.ru/sakralnye-mesta#sigProId974aa95caa

 

НАЗАД

Дуган Пандо Намдолин

Буддийский дуган расположен в 2 километрах от улуса Ара-Алцагат, на склоне горы. 

Построен в .. году

НАЗАД

Регистрация

Войдите в свой аккаунт