Сакральные места

Карта

Гора Уран-Дүшэ

Священная гора Уран-Дүшэ (высота 1800 м.). Памятник природы гора Уран-Душэ находится на стыке границ Закаменского района, Тункинского национального парка и Республики Монголия. Территория природного парка «Уран-Душэ» с южной стороны охватывает в верхнем течении долины рек Джида, Хохюрта и Буту Джида. С северо-западной стороны охватывает участок территории граничащей с Республикой Монголия. С северо-востока к ней прилегают долины рек Зун-Морин и Уха-Гол в верхнем течении, и среднегорно-таежные ландшафты, переходящие в гольцово - подгольцовые. 

О горе Уран-Душэ существует много легенд. Но в основной легенде говорится, что гора является покровителем 77 небесных дарханов. В определенный день, по лунному календарю, они спускаются на гору, чтобы заниматься кузнечным делом. Если кто-то сможет попасть в это время на гору, может увидеть небесное свечение яркого красного цвета над горой Уран-Душэ. Если человек увидит это свечение, то он, по легенде, может быть счастливым всю свою жизнь. 

Гора Уран-Душэ, или ≪гора-наковальня≫, находится в ста километрах от сел Санага и Утата, вверх по реке Сэхир. На хойморе, почетном месте - земная обитель небесных кузнецов, дарующая Уран Бэлиг. Спускаются сюда небесные дарханы испытать силу в кузнечном мастерстве. 

Гора эта резко выступает над окружающей местностью и имеет небольшую плоскую поверхность. Издали по очертанию она действительно напоминает наковальню. 

НАЗАД

Табан-Хурган

«Табан-Хурган» – природный памятник, представляющий собой отдельно стоящую каменную возвышенность, напоминающую слегка сжатую пятипалую ладонь. Он расположен в Мухоршибирском районе Республики Бурятии, в Тугнуйской долине возле села Галтай. Этот каменный остаток уцелел после ряда разломов более обширного горного массива. Вода и ветры за долгие годы создали на камне неповторимый рисунок, который по-бурятски называется «табан-хурган», а по-русски – «пять пальцев». Этот камень был сакральным для когда-то живших на этих землях гуннов, позднее – для племени меркитов, а теперь остается священным для бурят. 

Необычная каменная кисть руки как бы вырастает прямо из земли. На «ладони» видны линии и штрихи, в точности как на настоящей человеческой. Рука как бы молит небо – божественного отца всего сущего на земле – о счастье и благоденствии. Памятник олицетворяет собой единение неба и земли. История возникновения этого памятника отражена в ряде легенд. По одной из них меркиты молились Вечному синему небу. Когда случались грозы, они седлали коней и скакали по степи, крича «Я» и стреляя в небо из луков. Воины Чингисхана вытеснили эти племена с их родины, но через какое-то время меркиты вернулись на исконную территорию, где и продолжили практиковать свой божественный культ. И синее небо вознаградило древнемонгольский род этим священным символом веры – «Табан-Хурганом». Согласно другой легенде бурятский останец – это правая рука Чингисхана, левая же находится в Монголии. Так материализовалась память о былом присутствии великого хана на Земле 

Поклонение бурят «Пяти пальцам» продолжалось до 1930 года. В годы Советской власти культ был запрещен на долгие десятилетия. 

В 2019 году на месте Табан Хурган, рядом с природным памятником была установлена буддийская ступа.

НАЗАД

Скала Шаманка (Бурхан)

Скала Шаманка (также мыс Бурхан, Шаманский мыс, Пещерный мыс) — мыс в средней части западного побережья острова Ольхон, на озере Байкал. Оканчивается двухвершинной скалой, называемой «Шаман-скала». Мыс находится на территории Прибайкальского национального парка, вблизи мыса расположен посёлок городского типа Хужир с населением 1,3 тыс. жителей — самый крупный посёлок на острове Ольхон. В настоящее время мыс имеет статус государственного природно-исторического памятника.

Название мыса «Бурхан» появилось после проникновения в Прибайкалье в конце XVII века тибетского буддизма, отчасти заменившего шаманизм. Словом «Бурхан» буряты-буддисты стали называть главное божество Байкала. А мыс Бурхан со сквозной пещерой в Шаман-скале считался его обиталищем. 

Шаман-скала, одна из девяти святынь Азии (ранее именовалась «камень-храм») стала одним из самых знаменитых образов Байкала: без её изображения не обходится ни один фильм или фотоальбом о Байкале.

Двухвершинная скала сложена мрамором и доломитизированным известняком, местами изобилующим блестками графита. Поверхность скалы покрыта яркими лишайниками красного цвета. Высота ближней к берегу части скалы — 30 м, высота дальней части — 42 м. В ближней к берегу части скалы находится сквозная извилистая Шаманская пещера. Она образовалась в процессе выветривания и размыва известняковых пород. Длина хода пещеры около 12 м, ширина от 3 до 4,5 м, высота от 1 до 6,5 м. Вход в пещеру возможен с двух сторон — с северо-восточной и западной. Наиболее удобен вход с западной стороны, где имеется предпещерная площадка. Узкий поднимающийся ход выводит из пещеры на восточную сторону скалы. В пещере имеются боковые коридоры и узкая продушина.

С западной стороны на поверхности дальней части скалы имеется природный выход коричневой породы, который выглядит как изображение дракона.

 Шаманская пещера: верования и легенды

Шаманская пещера была наиболее почитаемым святым местом на Байкале, которому приносили жертвы и давали обеты со времени появления первых шаманов. После распространения среди бурят тибетского буддизма пещера почиталась также и бурятами-буддистами. Ранее в пещере проходили шаманские обряды, а после в ней находился алтарь Будды.

В древности на мысе совершались культовые жертвоприношения духу-хозяину острова Ольхон, который, по верованиям бурят-шаманистов, обитал в пещере мыса. Хозяин Ольхона был самым грозным и почитаемым божеством Байкала. Рядом с мысом в священной роще сжигали и хоронили шаманов. В местном краеведческом музее находятся шаманские предметы, собранные на пепелищах в этой роще.

Священная Шаман-скала со сквозной пещерой, куда имел право доступа только шаман, долгое время оставалась запретной, приближаться к ней и проходить сквозь неё никому не разрешалось. Первые исследователи Байкала в XVIII—XIX веках отмечали, что пещера на мысе Скала Шаманка вызывает «особенно суеверный ужас всех прибайкальских бурят; обычай приносить жертвы и давать обеты произошел от этой скалы. Нигде буряты не приносили в таком изобилии жертвы, как у беломраморной скалы Шаманка. От этих обычаев сохранилось множество интересных преданий». Известный российский учёный В. А. Обручев, исследовавший Байкал, писал по этому поводу: «…но всего замечательнее суеверный страх, который ольхонские буряты питают к пещере. Мимо Шаманской скалы нельзя проезжать на колёсах, а только верхом или в санях, почему в летнее время сообщение между западной и восточной частями Ольхона производится только верхом, да и то в редких случаях, так как буряты вообще неохотно ездят мимо пещеры; кроме того, в том случае, если в одном из родов есть покойник, членам этого рода, то есть целой половине острова, запрещалось проезжать мимо пещеры в течение известного времени; по этой причине мой проводник — бурят из Долон-аргуна довел меня до Хужира и вернулся назад, я же проезжал с другим крещёным бурятом мимо пещеры до улуса Харанцы и здесь взял другого проводника; на обратном пути было то же самое».

Женщинам запрещалось приближаться к мысу, и они обходили это место за две версты. Запрет для женщин проходить сквозь пещеру, по одной версии, связан с убеждением древних людей, что присутствие «нечистых и греховных» женщин могло осквернить чистоту священного места. По другой версии, этим запретом оберегали женщин, так как считалось, что посещение пещеры может отрицательно повлиять на возможность иметь детей.

На Шаманском мысе ольхонские буряты давали клятвы, чтобы снять ложное обвинение или отстоять свою честь, обещания об исполнении долга. Сюда приезжали бездетные буряты из разных регионов с просьбой о даровании детей.

Пещера почиталась также и хоринскими бурятами. Это почитание, по-видимому, следует сопоставить с известным преданием о первоначальном происхождении бурят-хоринцeв с острова Ольхон. Очевидно, что почитание пещеры у хоринцев появилось с очень древних времен, ещё до распространения в Прибайкалье тибетского буддизма.

В старину в Шаманской пещере находилась буддийская молельня, в которой были расставлены разнообразные медные, бронзовые и серебряные фигурки буддийских божеств, бумажные и из ткани иконы, курительные свечи и различные жертвенные принадлежности. По свидетельству посетителей пещеры в 1902 году, в пещере находились подвешенные буддийские иконы на полотне, медные чашечки и курительные свечи. На камнях кругом пещеры лежали медные монеты и куски синей ткани с надписями благопожеланий.

По рассказам старожилов, в первом десятилетии XX века для молебствия около скалы приезжали сотни лам из дацанов Забайкалья. Ламы говорили, что в пещере мыса живёт монгольский бог, переселившийся из Монголии в незапамятные времена, ища спасения; что ламы из всех 34 действующих в Бурятии дацанов обязательно приезжают сюда молиться.

О пещере имеется много легенд, в том числе легенды о пребывании здесь Чингисхана и повелителя монголов Гэгэн-бурхана.

Археологические находки и наскальные рисунки

На самом мысе Скала Шаманка и поблизости сделано много археологических находок. Шаманская пещера впервые осмотрена и описана И. Д. Черским в 1879 году. Позднее в ней были найдены монеты XVIII века, а в 1989 году проведены основательные раскопки и найдены предметы, относящиеся как к недавним временам (XVII—XIX вв.), так и к эпохе неолита (V—III тыс. лет до н. э.). Часть находок хранится в Хужирском музее.

Ещё больше археологических находок сделано во время раскопок на перешейке, соединяющем мыс Скала Шаманка с островом. Здесь были найдены стоянка древнего человека, больше десятка захоронений, относящихся к эпохам неолита и бронзового века (V—II тыс. лет до н. э.), и множество предметов: нож и топор из нефрита, наконечники стрел, фрагменты керамики, предметы из камня, кости, железа, бронзы, золота и другие.

По свидетельствам И. Д. Черского в 1879 году и П. П. Хороших в 1924 году, на скалах мыс Скала Шаманка, обращённых в сторону Хужира, существовали тибетские надписи (XVIII—XIX вв.), следы их ещё можно было обнаружить в 50—60-е годы XX века. К настоящему времени надписи не сохранились.

В одной из щелей пещеры в 1952 году П. П. Хороших была найдена небольшая пластинка из шиферного сланца с вырезанным на ней изображением женщины-шаманки. Подобные изображения шаманок известны на скалах Байкала в местности Саган-Заба и в бухте Ая. К востоку от входа в пещеру в 1953 году П. П. Хороших обнаружил наскальный рисунок, который он считал изображением бубна. На рисунке изображён вытянутый овал, внутри которого горизонтально прочерчена линия, ещё две наклонные линии изображены снаружи овала, справа и слева. Время, когда изображение появилось, установить не удаётся.

Ещё один рисунок найден А. В. Тиваненко в начале 1980-х годов. Рисунок, на котором изображен шаман с бубном в правой руке и колотушкой в левой, выполнен красной охрой и находится в 5 метрах левее главного входа в Шаманскую пещеру. Время появления этого рисунка также определить не удалось.

Около Шаманской пещеры на скалах сохранились древние надписи на тибетском и монгольском языках. Ранее около входа в пещеру имелись изображения буддийских божеств, нарисованные белой краской. Была ли обитаема Шаманская пещера, установить трудно, потому что земля со дна пещеры ещё в глубокой древности была выброшена ламами при сооружении в пещере молельни. Однако возможно, что первобытный человек находил в пещере временный приют, так как рядом, на дюнной стоянке, найдены остатки культуры неолита. В 150 метрах на восток от Шаманской пещеры на скале из белого мрамора сохранились изображения шаманских бубнов, высеченные людьми ранней поры железного века. За последние годы эти изображения частично были разрушены при разработке белого мрамора для выжигания извести.

НАЗАД

Дуган "Тубдэн Даржалин"

Дуган "Тубдэн Даржалин" находится в селе Энхэ-Тала Кяхтинского района, является филиалом дацана "Балдан Брэйбун" Кяхтинского района.

НАЗАД

Гора Ундэр Баабай

Уникальный памятник природы, расположенный в ста километрах южнее Байкала на берегу реки Джида. Представляет собой горный комплекс, состоящий из центральной вершины и трех примыкающих сопок. Название "Ундэр Баабай" в переводе означает "высокий, высокочтимый отец". 

Народ Бурятии очень трогательно относится к своим природным сокровищам. Каждой горе он приписывает хозяина, каждой пещере – хранителя. Ундэр Баабай, например, считается пристанищем духа убиенного когда-то казака. Говорят, вместе с беременной женой убегал он верхом на верблюде от лихих людей. Когда беглецы достигли перевала, у женщины начались схватки. Пришлось им спешиться, чтобы укрыться от преследователей, но их выдал рев верблюда. Казака с женой и родившимся ребенком убили, но его дух остался жить в горе. Долгое время после этого существовало табу на посещение женщинами Ундэр Баабая. Верблюдов тоже запрещалось водить через перевал. Только в конце 40-х годов ХХ века сюда пригласили ламу высокого ранга, который специальными обрядами снял многолетний запрет. 

Местные жители по-прежнему верят в особую силу горы: все молодые люди, отправляющиеся на службу в армию, обязательно берут горстку земли с Ундэр Баабая, считая ее своим оберегом. 

"Снег над Ундэром" 

Где золото осени сплеталось с небесным золотом солнца, а сентябрьские ветра срывали одежды с непокорных берез, там неспешные воды Джиды бились волнами о каменные стопы Ундэра. Таинственные зори сменяли друг друга год от года, чередой проходили века, проливая на морщинистые ладони Ундэра кровопролитные чаши битв… Здесь, на этом перевале лишь лиственницы шепчут о минувшем… Стоит лишь пройти по покрытой россыпями монет вершине, туда, к краю обрыва, где открывается вид на долину реки, неслыханной тишиной наполняется слух. К тебе обращены сотни невидимых взоров, сотни пытливых взглядов пронзают спину…

И вот я иду по нити тропы под лучами закатного солнца, в тишине этого места. Мой взор обращен к высоким сопкам, что чертят окоем линиями сосновых вершин. Я обхожу посолонь это место, кидая одну монету за другой из полной горсти, они звонко падают на золотой осенний ковер и остаются лежать рядом с другими монетами, они уже не принадлежат миру живых. Обрыв над Джидой-рекой скалами нависает, словно нахмуренный дед. Там внизу схоронены провалы невидимых глазу пещер, говорят, именно там прятал свою жену от лихих степняков гордый казак, бежавший с ней через Ундэр. Предательский крик животных выдал пару, и они были убиты, но ведь не знал русский воин, что женщинам нельзя переходить тропами Ундэра. Умерев на коленях Всеотца, казак сам стал духом этого места, и вот уже прежние враги поминали его добрым словом, кидая монеты на перевале. Говорят, он приходит до сих пор в своей старой справе и ухмыляется в усы встречным путникам, и недобро глядит в их лица вороной конь.

Я стою над обрывом, вспоминая эту легенду. Последнюю монету из своей ладони я кидаю вниз, в спокойные воды Джиды, чтобы красавица тоже была рада гостям…

Поздняя осень затянула тучами небо над Ундэром, стынет лес, укрыты серебром инея голые руки берез. Холодно и печально. От золота сентябрьских закатных далей не осталось и следа. Где-то все стучит дятел, ветер что-то шепчет в вершинах, а быть может это не ветер, а духи, воспрянувшие от приближения так любимой ими зимы… Серое небо сыплет белыми перьями снега, словно кто-то наверху ощипывает белых деревенских кур. Холодные снежинки тают на еще теплых стволах черемухи, и стекают горькими слезами в стылую землю. 

Ундэр хмур на пороге зимы. Вдалеке молодой парень лопаткой бережно собирает в расшитый мешочек землю. Говорят, что Всеотец покровительствует тем, кто уходит защищать Родину, и земля перевала хранит их… Кто знает, правда ли это, но закаменские парни удачливы в воинском деле… Я провожаю новобранца взглядом. Удачи!

Снег лежит сугробами. Перевал тих и уныл. Дремлют склоны, дремлют духи места, дремлет земля. К новой весне наполнит это место звенящая тишина, сменит пустоту холодного времени. А пока над перевалом идет колючий и холодный снег, слепящий глаза и морозящий тревожную душу…  

28\II 2016 (с) Мрак

Фото Виктории Николаевой, Вл. Тюменцева

 

НАЗАД

Лик богини Янжимы

Ежегодно 24 числа месяца дракона по лунному календарю в Баргузинском дацане в Бурятии проводится праздник проявления богини Янжимы. Янжима – богиня искусств, наук, ремесел, мудрости и благоденствия. Она ассоциируется с чистотой, невинностью и творением нового. Индийское имя богини Янжимы – Сарасвати.

В глубокой древности в Индии была почитаема река Сарасвати. Светлая река Сарасвати, изливавшаяся с горных вершин, долго дарила ясность чувствам и мыслям людей. И на её берегах многие находили прибежище для спокойных раздумий и вознесения молитв. Считается, что позже она вознеслась на небо, приняв облик вечно юной богини Сарасвати, и на небесах стала дарительницей знаний.

Для бурят Янжима – одна из самых почитаемых богинь, которая также считается богиней мудрости и покровительницей материнства, детей и студентов. Она дарует человеку всевозможные эстетические знания, красноречие, тонкий ум. Богине Янжиме поклоняются артисты и музыканты, поэты и художники. К ней обращаются бездетные женщины.

Считается, что божественная Янжима спустилась с небес в Баргузинскую долину, лежащую у подножия Баргузинских гор. В монгольских летописях XIII в. земля к востоку от Байкала между Баргузинским и Икатским хребтами называлась "Баргуджин Тукум" – Край света. По легенде, мать Чингисхана Оэлун была уроженкой Баргузинской долины, а сам монгольский правитель дал наставление тайно похоронить его здесь – на земле предков. Ламы считают, что богиня проявилась в местности Ярикто Баргузинского района не случайно. Недалеко находится священная гора Бархан Уула. По легенде, в районе Баргузинской долины, лежащей у подножия Баргузинских гор, жили две сестры. Одна из них, Янжима, обладала прекрасным голосом, пела и радовала людей. В семье, которую она навещала, рождалось много детей. Однажды сестры вознеслись в нирвану, где стали дакинями – небесными принцессами. И вот в начале третьего тысячелетия богиня Янжима спустилась на землю, чтобы помогать людям. В одном километре от села Ярикта Баргузинского района находится каменная скала, на которой в мае 2005 проявилось чудесным образом изображение танцующей богини высотой около метра.

По словам старожилов баргузинской долины, у скалы в начале XX в. медитировал настоятель первого Баргузинского дацана Содой лама, который обладал даром предвидения. А в 1930 е гг. здесь было захоронено имущество бывшего Баргузинского дацана.

Нерукотворный лик был обнаружен ламами традиционной буддийской Сангхи во главе с Пандито хамбо ламой Дамбой Аюшеевым, когда они пребывали в этой местности с целью обнаружения спрятанных в годы репрессий буддийских реликвий, а также определения места для строительства будущего дацана. Причиной поисков послужила найденная дровосеками четырьмя годами ранее в расщелине скалы ритуальная пирамидка с изображением 1000 Будд, которая указывала на особое значение этого места. Сама местность называется "Уулзатараа", что в переводе означает "До встречи" или "Встреча": здесь находятся две скалы, которые действительно как бы "встречаются" друг с другом. Говорят, именно в этом месте высший мир встречается с миром людей.

Когда ламы приступили к осмотру окрестностей и поискам реликвий, хамбо лама Аюшеев вошел в состояние глубокой медитации, чтобы "увидеть", где спрятаны реликвии. В этом состоянии он пребывал довольно долго и после прочтения мантры ясно увидел на скале в 20 метрах от себя посреди стволов деревьев лик божества. Он был очень четким и различался невооруженным взглядом.

На скальной глыбе тёмно серого цвета (примерно 3×6×2 метра) с восточной стороны видны яркие размывы природной охры и белил. Размывы в самом деле отдалённо напоминают образ танцующего человека. До этого момента никто на этой скале никакого изображения не замечал. С того времени лик богини Янжимы, обнаруженный на каменных глыбах близ села Ярикта Баргузинского района, стал предметом паломничества жителей Республики Бурятия. На священном месте побывала и группа лам Иволгинского дацана.

Прекрасный образ танцующей богини Янжимы привлекает всех, ему поклоняются, его почитают, как святыню, к нему обращаются с молитвами о покровительстве и защите, едут издалека, чтобы увидеть и поклониться божественной силе и красоте. Многие считают, что проявление образа богини – это знак особого благоволения неба к забайкальской земле.

В конце 2009 в Баргузинском районе рядом с местом проявления лика богини Янжимы началось возведение Цогчен дугана Баргузинского дацана или "Дворца богини Янжимы" – "Янжима бурханай ордон".

Место паломничества взято под опеку Буддийской традиционной Сангхой России.

НАЗАД

Обоо Улхасаа баабай

Обоо Улхасаа баабай – сакральное, особо почитаемое место для гондинцев. Мы из поколения в поколение свято верим, что наш Улхасаа баабай – надёжная защита от напастей жизни, оберегает наш покой и мир. Это так и есть, так как наша Гонда – Улхасаа очень спокойное, дружелюбное село, где живут в достатке и довольствии. Старожилы села рассказывают: во времена культа шаманизма Улхасаа баабай был местом поклонения язычников – тайлганом. Не безызвестны всей Еравне Соржо багша – Гомбо Эрдэниев, который в начале XX века привёз из Китая в Эгитуйский дацан Зандан Жуу, преобразовал тайлган в Обоо и дал название «Улхасаа Баян Хонгор». Мы предполагаем, что данные преобразования не были простым действом, но не располагая достоверными сведениями, не берёмся глубоко вникать в данное событие. Но есть сведения, что в перевозке камней для Обоо участвовали Доржиева Жибзема Молоровна, дожившая до ста лет (умерла в 1998 году). Жигжитова Дыжит, скончавшаяся в 2004 году а возрасте 96 лет. Возможно долголетие, доброе здоровье этих бабушек напрямую связаны с благим деянием, совершенным в молодости. Не раз приходилось слышать, что хозяевами гор, лесов становятся обыкновенные люди после их смерти в силу каких-то причин. В доиторические времена дети одной семьи стали хозяевами окрестных местностей: Дархита, Баян Хаан, Улхасаа. Единственная дочь – Хэлэрэгтэ хатан эжи, ей поклоняются потомки живших когда-то в местности Шэбэнэй. Улхасаа баабай - младший из сыновей. 

Также местом поклонения гондинцев является Обоо Алтабал Баян Хаан, который находится в пригорке к северу от села. В начале лета во время поклонения Обоо гондинцы имеют традицию сперва помолиться Улхасаа баабай, завершая обряд на Хойто Обоо – Алтабал Баян Хаан. Немаловажную роль в судьбе бурятских сел и проживающих в них людей играют Субарганы и Шодоны – буддийские пирамиды. Тибетские ученые ламы утверждают, что Субарган воспринимает облагораживающие лучи космоса. Идет особая космическая энергия, несущая таинственные знаки. По этому знаку рождаются таланты и гении, излечиваются люди от разных недугов, оказывается положительное воздействие на человека в отдельности и окружающую среду.

В 2002 году буддийская община и Совет старейшин села после некоторых неприятных моментов в жизни села решили построить Субарган «Бадма Сэсэг» в память замечательного земляка Соржо багша – символ таланта, учения, гениальности. За очень короткий срок, благодаря организаторам данного проекта и горячей поддержке односельчан, выходцев из Гонды и верующих, была завершена на благо, процветание сел, людей, внесших посильную лепту в данное мероприятие. Открытие – арамнай Субаргана, который совершил Достопочтимый Еши-Лодой Римпоче Багша, состоялось 29 сентября 2002 года, которое превратилось в большой яркий праздник, какого не знала наша Гонда.

В десяти километрах к северу от села на реке Яндола в местности Ямаата стоит шодон, сооруженный во второй половине XIX века, в честь одного из уважаемых лам Эгитуйского дацана – Хойто багша – Баахайн Шанзаба. Инициатором данного мероприятия был ученик Хойто багши – Дамба лама.

Кроме субарганов в жизни бурятских сел особо оберегаемыми культовыми местами были целебные источники – аршаны. Их в окрестностях нашего села два: hэбуултын аршан, Ута Нуур. Первый из них открыт в конце 40-х годов XX столетия, который как аршан благословил Жигжитов Цыден Сэсэгтуевич – бывший габжа лама Эгитуйского дацана. Ута Нуур благословил как целебный источник Соржо багша.

Много легенд и преданий рассказывают об озере Аршан. Хотелось бы рассказать одну из легенд. Есть у озера еще одно название - Ангирта, данное по названию птицы, обитавшей во множестве у его берегов. Ангир, или в обиходном русском языке турпан - птица с желто-красным оперением, чем-то напоминающая утку. Именно эта птица облюбовала святой источник, дабы заморить, залечить свои грехи, совершенные в прошлой жизни и снять божественное проклятие, наложенное на неё и её детей.

Когда-то в прошлой жизни была птица Ангир хувараком-учеником ламы. И совершил хуварак тяжкий грех. Он украл у своего учителя-ламы. И тогда проклял учитель своего ученика и пожелал страшного: «Будь ты проклят на веки вечные! И если ты так жаден, так поедай от жадности детей своих, оставляя лишь себе подобных!» - воскликнул учитель-лама. С тех пор много времени прошло, много воды утекло, а птица Ангир все никак не может избавиться от проклятия. И каждый раз после рождения детей, пожирает она их, давясь и горько плача. Остаются лишь двое. И холит она их и лелеет, надеясь, что быть может, хотя бы её детей простят небеса.

Вот такая грустная легенда существует об этой птице и её доме на озере Ангирта.

А в междуречье Уды и Эгиты находится резко возвышающаяся над окружающей степью гора Тайлуд, близ с. Можайка – от устарелого бурятского слова тайлга – жертвоприношения духам, покровителям шаманистам. Здесь в далеком прошлом буряты справляли тайлга, а затем, с появлением буддизма, ламы на этой же горе стали устраивать обоо, и гора стала называться Тайлуд-Обоо, а русское село Поперечное, расположенное у подошвы горы, у бурят называется Тайлуд-селен (с. Тайлуд) и по сей день).

источник: Офицальный сайт МО Еравнинский район http://yaruuna.ru/

НАЗАД

Местность Арья-Баала Ранжун

В местности Арья-Баала Ранжун, близ села Мурочи Кяхтинского района, находится буддийская святыня - священная скала, известная самопроявленными слогами мантры Авалокитешвары в камне "Ом мани падме хум". Подобная наскальная надпись проявилась в Гималаях.

Мантра Авалокитешвары способствует спасению всех живых существ. По другой версии чтение этой мантры дарует процветание и изобилие. Скорее, как следствие того, что мы стремимся к духовному пробуждению, состраданию и любви ко всему живому

Фото: Ольга Жигжитова

Портал Родное село / Солнечная Бурятия

НАЗАД

Субурган Соодой ламы

Расположен в  местности Баруун Хунтэй, возле села Элэсун. Воздвигнут в память о выдающемся йогине и подвижнике Баргузинской долины - Соодой ламе.

Возле субургана ежегодно проводится традиционный молебен-поклонение IX Шэрээтэ Ламе Баргузинского дацана. 

НАЗАД

Три субургана над Могсохоном

Поистине три субургана над Могсохоном подобны великой Птице, несущей благо всем, свет Дхармы и защиту от бед…

Жители с. Могсохон, рядом со ступой Ендум (ступа «Отсекающая разногласия»), посвященной Лубсан-Нима Жабэ (1905-1989 гг.), возвели еще два субургана - памяти двух выдающихся лам, уроженцев нашего села. 

На западной стороне установлена ступа Жанчуб (ступа Пробуждения), посвященная умзад ламе Иволгинского дацана, габжа ламе Лубсан Чойжал Жалсанову (1905-1982 гг.).

На восточной стороне - ступа Намжал (ступа Полной Победы), посвящена шоогомбо ламе Иволгинского дацана, гэбшэ ламе Дэмбрэл Базаржапову (1915-1994 гг.). Члены ТОС «Кодунское» на строительстве  Субарги. Трактором МТЗ-82 с помощью лопаты убирали верхний слой почвенного грунта, грузили КУНом на автомашину самосвал ГАЗ-3307. Вывезли около 20 бортов грунта, разгрузили в ямы на улицах села.  Для строительства собрали  прицеп камней.ИП Ринчинов Б.Ц. завез  гравий, цемент и залили фундамент. Завезли пиломатериал за счет спонсорских средств.

ламы Кижингинского дацана «Даши Лhунбо» и Чесанского дацана «Гандан Чоймпэллинг» под руководством Главы Сангхи России, Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева провели большой ритуал «рамнай»

НАЗАД

Отсон Хаан

Местность расположена в Кяхтинском районе, на границе Бурятии и Монголии к востоку от горы Отсон Хаан – места обитания Бодхисаттвы Очирвани. Здесь родился основоположник Буддизма в России I Пандито Хамбо лама Дамба Даржа Заяев.

Отсюда в 1711 году Хамбо лама Заяев в возрасте 11 лет вместе с двумя друзьями отправился в Тибет, где на протяжении 16 лет изучал буддийскую философию. Он стал первым из бурятского народа, кто получил образование в монастыре «Балдан Брэйбун».

Также в 2008 году под руководством XXIV Пандито Хамбо ламы Буддийской Традиционной Сангхи России Дамбы Аюшеева здесь был найден источник. Вода имеет интересный белесый цвет, похожий на молоко.

«Из-за схожести вершины Отсон Хаана с головой льва и спускающегося от вершины склона горы с телом льва можно назвать этот источник воды «молоком львицы», - сказал Хамбо лама Дамба Аюшеев. - Сила этой благословенной Бодхисаттвой земли и воды дала возможность Хамбо Ламе Заяеву дойти и вернуться из Лхасы, а затем из Москвы. В дальнейшем люди, находясь возле Отсон Хаана, могут обретать физическую силу или восстановить былое здоровье. А особо бдительные могут распознать сокрытые тайны и сокровенные вещи, или найти ответы на свои волнующие вопросы».

 

НАЗАД

Дуган «Хурдэ-Ганжур»

Молитвенные барабаны  содержат   плотно свернутые свитки с мантрами Ченрезига, Будды Безграничного сострадания.

Молитвенный барабан приносит умиротворение и покой в сердца людей,  дарит гармонию окружающему нас миру.

Совершая ритуальный круг (гороо), их принято крутить.  При этом можно загадывать желания.

Вид галереи изображений:
https://sangharussia.ru/sakralnye-mesta#sigProId44170c65b1

НАЗАД

Регистрация

Войдите в свой аккаунт